熱門文章

顯示具有 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 標籤的文章。 顯示所有文章

2024年8月14日 星期三

談中元節,中國人的自然崇拜遺跡

ㄧ、在中元節之前

(一)《希伯來聖經》記載起初上帝創造天、地


「起初,上帝創造。 地是空虛混沌,深淵上面一片黑暗;上帝的靈 運行在面上。」(創世記‬ ‭1:1-2‬)在上帝創造天、地的起初,地是空虛混沌,上帝的靈運行在水面上,這說明「水」在很早的時候就存在了。

「上帝說:「眾水之間要有穹蒼,把水和水分開。」 上帝就造了穹蒼,把穹蒼以下的水和穹蒼以上的水分開。事就這樣成了。 上帝稱穹蒼為「天」。有晚上,有早晨,這是第二日。 上帝說:「天下面的水要聚集在一處,使乾地露出來。」事就這樣成了。 上帝稱乾地為「地」,稱聚集在一起的水為「海」。上帝看為好的。 ⋯⋯有晚上,有早晨,這是第三日。」(創世記‬ ‭1:6-13‬)[1](圖一)上帝所造的「穹蒼」(天)將「水」分開,變成地上的水和天(穹蒼)上的水。

圖一、聖經的創世紀中上帝創造宇宙天地



天、地、水都是上帝所造的,記載在《創世記》裡,上帝用「說」的創造穹蒼,並藉著穹蒼(天)將水分開,穹蒼的上面和下面都有水。

《彼得後書》回顧了這件事情⋯

「⋯從太古憑上帝的話有了天,並由水而出和藉著水而成的地」‭‭(彼得後書‬ ‭3章5‬節)。[2]


(二)對於人民把天、地、水這些受造物,當做神來拜,聖經早就預言了,並嚴禁以色列人這麼做⋯

「不可為自己雕刻偶像,也不可做甚麼形像,彷彿上天、下地和地底下水中的百物。」(出埃及記‬ ‭20:4‬)[3]

但是,對於以色列的外邦人來說,這道禁令隨著人的遷移而在人的腦海裡逐漸模糊,人們只記得這些受造物⋯


(三)耶穌是末日審判官

在地上,上帝引領祂的兒子耶穌以人的形、質樣式接受地上的統治者(魔鬼)的試探,沒錯,虎毒不食子,但上帝對自己的兒子是很嚴格的,耶穌通過了考驗,他將成為末日的審判官。

耶穌對人說:「⋯但要讓你們知道,人子在地上有赦罪的權柄。」⋯‭‭(路加福音‬ ‭5章23-24‬節)[4]耶穌也醫好了那位瘸子,即赦罪又解厄的一個真實案例!


二、中國中元節的由來

中國文化裡有農曆的1月15日(上元節)、7月15日(中元節)和10月15日(下元節),上元節是天神的生日,中元節是地神的生日,這個月被稱為鬼月,下元節是水神的生日。

(一)秦朝


《儀禮》〈覲禮〉:「祭天燔(焚燒)柴,祭山丘陵升,祭川沈,祭地瘞(掩埋)。」[5]可見得,早在上古時代已有天子祭祀天、地、山、川的禮儀了。


秦朝時將祭祀天、地、水三官的儀式帶入道教,作為替信眾消災祈福的道法,稱「三官手書」,即書寫一式三份的懺文,載明信眾姓名,並表示願意懺罪及悔改,分別放置山巔、埋藏地下、沈入水中,象徵將災厄交付於天、地、水三界,以求得運途平安。


(二)東漢時期


東漢時,張道陵創立天師道,就是祭祀天、地、水三官,《上三官手書》:「其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水。謂之三官手書」。《上三官手書》是道教為信徒治病的經典。[6]

三元節的由來最早可以追遡到《三國志》的記載⋯

《三國志》(西晉陳壽[公元233-297年]撰)〈張魯傳〉:「太平道者,師持九節杖為符祝,教病人叩頭思過,因以符水飲之,得病或日淺而愈者,則云此人信道,其或不愈,則云不信道。脩法略與角同,加施靜室,使病者處其中思過。又使人為姦令祭酒,祭酒主以《老子》五千文,使都習,號為姦令。為鬼吏,主為病者請禱。(五斗米道)請禱之法,書病人姓名,說服罪之意。作三通,其一上之【天】,著山上,其一埋之【地】,其一沈之【水】,謂之《三官手書》。使病者家出米五斗以為常,故號曰五斗米師。」[7](圖二)裴松注解〈張魯傳〉時,引魚豢《典略》所載《三官手書》,是正一道「祖天師」張道陵(公元34~156年)及其子「嗣師」衡(公元?~179年)、其孫「系師」魯(公元?~216年)於漢中傳佈「五斗米道」時,使生病的奉道者「首過」並立誓斷惡修善的祈禱文書。

圖二、三官手書(中研院民族所博物館)



(三)魏晉南北朝

「三官信仰」至魏晉南北朝日漸鼎盛,並與「三元」(即上元、中元、下元)相結合而成為地位崇高的大帝。


(四)唐宋


《宋史》〈方技傳〉:「苗守信上言:三元日,上元天官,中元地官,下元水官,各主錄人善惡。」[8]

(五)明朝


《正統道藏》(成書於—明英宗正統10年—公元1445年)〈洞真部·玉訣類·元始無量度人上品妙經四註卷二〉:「東曰:三官者,天、地、水三官也。按《三元品戒經》說上元一品天官,元氣始凝,隸玉清境,結青(木)、黃(土)、白(金)三炁,置上元三宮。中元二品地官者,隸上清境,結元洞混靈之炁,凝極黃之精(土)而成。下元三品水官,隸太清境,結風澤之炁,凝晨浩之精(金)而成。」[9]

《三官大帝感應妙經》(成書於—明神宗萬曆35年—公元1607年)中說明了三位大帝的名稱及職掌:「上元──一品──賜福──天官,紫微大帝;中元──二品──赦罪──地官,清虛大帝;下元──三品──解厄──水官,洞陰大帝.....三元主宰三百六十應感天尊。」[10]


依據明代成書(公元1368-1644年)的《三教源流搜神大全》的記載,陳子檮有三個兒子,分別為:紫微大帝(上元;天官)、清虛大帝(中元;地官)和洞陰大帝(下元;水官),這三人合稱為「三官大帝」[20]。(圖三)

圖三、三元大帝(繪圖三教搜神大全)

三官大帝除了統御眾神明,亦考校天、地、水三界萬物功過,而為世人賜福、赦罪、解厄。按照《正統道藏》的記載,天官掌「賜福」,地官掌「赦罪」,水官掌「解厄」。中國人似乎相當清楚說到「罪」和「厄」之間的關聯,因此在人們的信仰裡消災解厄的主要手段就是「認罪」,並且將「赦罪」的職能歸給地官。

三、三官大帝和堯、舜、禹的連同過程


但是,為什麼這三個人物會和天、地、水發生關連呢?


(一)堯、舜、堯的屬德歷史

1. 堯的屬德歷史

在西漢董仲舒、劉向的帝德譜裡,堯被歸屬於木德,但到了東漢時期的緯書,傳說堯的母親慶都被赤龍所感而懷孕,赤是火的顏色,堯被歸入火德。


《春秋緯合誠圖》:「母慶都,出觀三河,奄然陰風,赤龍與慶都合,生。」(《藝文類聚》引);母慶都,蓋大帝之女,生於斗維之野,常在三河東南,天大雷電,有血流潤大石之中,生慶都,長丈,形象大帝,常為黃雲覆蓋之,蔑食不飢,年二十,寄伊長家,無夫,出觀三河,奄然陰雨風,赤龍與慶都合,有娠而生也。」(《藝文類聚》引)[11];


《春秋緯合誠圖》:「母慶都有名於世,蓋天帝之女,生於斗維之野,常在三河之南。天火雷電,有血流潤大石之中,生慶都,長大形像天帝,常有黃雲覆蓋之。夢食不饑。及年二十,寄伊長孺家,出觀三河之首,常若有神隨之者。負圖出,慶都讀之,赤受天運,下有圖,人衣赤光,面八彩,須鬢長七尺二寸,兌上豐下,足履翼翼。署曰赤帝起,誠天下寶奄然陰風雨,與慶都合婚,有娠,龍消不見。既乳,視如圖表。及有知,慶都以圖予。」;母慶都,有名於世,蓋太常之女,生於斗維之野。常在三河之東南,天大雷電,有血流潤大石之中,生慶都。長大,常有黃雲覆蓋之,夢食不饑年二十,寄伊長孺家,無夫,出觀三河之首,常若有神隨之,有負圖至,署曰:赤帝起,成天寶。即慶都之。翼之野奄然陰風雨,龍與慶都合,有身(娠),龍消不見,乳堯。」(《太平御覽》引)[12]


2. 舜的屬德歷史

「舜」在五行說被歸在土德,最早出現於西漢晚期劉歆(公元前46-23年)的手筆《世經》[13],在西漢較早期的劉向(公元前77-前6年),甚至董仲舒時(公元前179-前104年)的《春秋繁錄》裡,舜仍歸在火德[14]。《詩緯·含神霧》:「握登見大虹,意感生帝舜。」(《太平御覽》引)

3. 禹的屬德歷史

《國語》〈魯語〉、《禮記》〈祭法》説「禹修鯀之功」[15],「鯀」也是土神,「鯀」死後化為黃能(熊)(《春秋左氏傳》〈昭公七年〉)[16],黃是土的顏色,此為「鯀」是土神的論證之一。禹是鯀之子,禹殺—共工之子(臣)—相柳/相繇/鯀(土神)(《山海經》〈海外北經〉、〈大荒北經〉)[17],按照鄒衍「五行相勝」說的邏輯(木勝土),禹應是木神,在更早的呂不韋(~公元前235年)主編的《呂氏春秋》裡,禹歸在木德[18];若依照取代論觀之,禹殺相柳(土神),禹代替相柳成為土神;到了劉歆時,禹改歸於金德,為了滿足政治人物所提出的五行理論[19]。

這樣的話,堯(原本是木,後改火,木生火)、舜(原本是火,後改土,火生土)、禹(木,後改土,又改金,土生金),和三官大帝(天、地、水)就對不上了。可見得,禹和「水」扯上關係,大概和他治水有功有很大關連。在《淮南子》,共工與高辛氏(嚳)(〈原道訓〉)或顓頊(高陽氏)(〈天文訓〉)爭為帝[20],在劉向和董仲舒的帝德譜,嚳屬水德,在劉歆的帝德譜裡,顓頊屬水德,可見得這個故事是為取代說鋪陳(圖四)。

圖四、嘉祥武氏墓群石刻堯、舜、禹像



(二)五行理論和天、地、水的掛勾


1. (土)、土、水和天、地、水的掛勾


《淮南子》〈齊俗訓〉:「故堯之治天下也,舜為司徒,契為司馬,司空,後稷為大田師,奚仲為工。」

《文子》〈自然〉:「昔堯之治天下也,舜為司徒,契為司馬,司空,后稷為田疇,奚仲為工師」

《說苑》〈君道〉:「當堯之時,舜為司徒,契為司馬,司空,后稷為田疇,夔為樂正,倕為工師,伯夷為秩宗,皋陶為大理,益掌敺禽」

西漢文獻記載在堯當天子時,「舜為司徒」、「禹為司空」,若按《韓詩外傳》的邏輯,《韓詩外傳》所記載的「三公」,「司馬主天」、「司空主土(地)」、「司徒主人」。堯是天子,只能為天官,禹是司空,應為地官,但是「司空」的「空」字,很容易令人連想到「工」字,「共工」是水師。

《周禮》〈天官冢宰〉:「以官府之六屬舉邦治:一曰天官(冢宰)⋯掌邦治⋯。二曰地官(司徒)⋯掌邦教⋯。三曰春官(宗伯)⋯掌邦禮⋯。四曰夏官(司馬)⋯掌邦政⋯。五曰秋官(司寇)⋯掌邦刑⋯。六曰冬官(司空)⋯掌邦事⋯。」

《漢書》〈百官公卿表上〉:「天官冢宰,地官司徒,春官宗伯,夏官司馬,秋官司寇,冬官司空,是為六卿。」
若按照《周禮》、《漢書》的邏輯,堯當天子,只能為天官,舜是司徒,應為地官(土),禹為司空,是冬官,對應到水官(水)。

2. 金、土、水和天、地、水的掛勾

蠡海集》(明代王逵[公元?-956年])人曰老氏之徒有天、地、水府,三元、三官之說,何也?蓋氣主生,氣主成,氣主化,用司於三界,而三時首月之望候之,故曰三元,為生,候天氣;為成,候地氣;為化,候水氣。三元正當三臨宮,故日三官也。」;金為生,候天氣,土為成,候地氣,水為化,候水氣。……故曰三官也。」(《古今圖書整合》〈神異典〉卷46引) [21]

《管子》〈五行〉:「昔者黃帝得送尤(蚩尤)而明於天道,得大常而察於地利,得奢龍而辯於東方,得祝融而辯於南方,得大封而辯於西方,得后土而辯於北方,黃帝得六相而天、地治,神、明至。送尤(蚩尤)明乎天道,故使為當時。大常察乎地利,故使為廩者。奢龍辯乎東方,故使為土師。祝融辨乎南方,故使為司徒,大封辨於西方,故使為司馬。后土辨乎北方,故使為李,是故春者土師也,夏者司徒也,秋者司馬也,冬者李也。」
以「金」為天的可能痕跡,最早可以見於《管子》〈五行〉的黃帝的「六相」中,蚩尤(送尤)本來是西方帝的屬神(金神),和蓐收(=該=叔均)同一位,在此變成了天官的「當時」;「大封」本是希臘的暴風神typhon,在此變成了金官的「司馬」;后土本是中央帝的屬神(土神),在此變成水官「李」。


2. 木、金、水和天、地、水的掛勾

《七修類稿》(明代郎瑛[公元1487~1566年]撰]卷二十七「世有三元、三官、天、地、水府之說,此理也,蓋天氣主生,木為生候;地氣主成,金為成候;水氣主化,水為化候,其用司於三界,而以三時首月候之,故曰三元。元,大也,兩間之用,孰大於此?三元正當三臨官,故又曰三官。」[22]作者接受王逵的觀點,並略加改造,將「木(風)、金(地)、水」和「天、地、水」對應。郎瑛版本的五行對應方式和希臘亞理斯多德的五元素說較為吻合。

《五雜組》(晚明文人謝肇淛[公元1567~1624年]撰)卷二〈天部〉:道經以正月望為上元,七月望為中元,十月望為下元,遂有三元、三官大帝之稱。此俗妄之甚也。天、地以金、木、水、火、土為五府,猶人之有五官也,春—木、夏—火、秋—金、冬—水,而土寄王焉。火官主於行火,俗所避忌,而土官又不可得見,故遂以春為天官、秋為地官、冬為水官,其實木、金、水三位也。四時五氣,合而成歲,闕一不可,何獨祀其三而遺其二乎?至於火之功用尤鉅,古人四時鑽燧改火,而今乃擯之,不得與三官之列,亦不幸矣。」[23]謝先生大抵依循郎瑛的說法。(表一)https://home.gamer.com.tw/creationDetail.php?sn=4138563


表一、戰國至清朝對於堯、舜、禹的五德屬性規定(括號內為其與古希臘五元素之對應)

帝王

戰國/鄒衍

西漢/劉向

西漢晚期/劉歆

明代/王逵

明代/郎應

清代

木(風)

金(地)

()

土(以太)

土(以太)

(以太)

()

木(風)

土(以太)

金(地)


明代太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》中的「三官頌」提到:「⋯上元——九炁——賜福——天官——曜靈元陽大帝——紫微帝君⋯⋯ 中元——七惡——赦罪——地官——洞靈清虛大帝——青靈帝君。⋯⋯ 下元——五氣——解厄——水官——金靈洞陰大帝——陽谷帝君。⋯⋯」[24](圖五)

圖五、太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》中的三官頌

(三)堯、舜、禹與天、地、水的連同時間出現於清朝


其實「三官大帝」是一種自然崇拜,清朝初期小說《神仙通鑑》(又稱《歷代神仙演義》,清儒錢大昕[公元1728~1804年]:「天官,堯也;地官,舜也;水官,禹也。」,將聖王——堯、舜、禹與三官大帝相互對應,堯成了天官,舜成了地官,禹成了水官[25],可見得三官大帝堯、舜、禹對應到天、地、水的歷史發生很晚,大約是清朝時期(公元1644-1911年)。

讓我們一起回顧前面的分析。

以下以「鄒衍的帝德譜——劉向的帝德譜——劉歆的帝德譜——對應三元——功能」表示:

1. 堯(水?(水?)——木(風)——火——天/上元——賜福)

2. 舜(土?(以太?)——火(火)——土——地/中元——赦罪)

3. 禹(木(風)——土(以太)——金——水/下元——解厄)


有一段猶太拉比文獻把萬物都歸並於三種要素:「宇宙形成之前所造之物有三:以及。水孕育了生命並產生了黑暗;火孕育了思想並產生了光風孕育自主並產生了智慧。宇宙就是由這六種原素所規範:風、智慧、火、光明、黑暗和水。(《大出埃及記》1522節)」[26]

猶太人似乎認為在天、地之前有三種原素:「水→黑暗」、「火→光」、「風→智慧」,「風」和中國五行的「木」對應。猶太拉比的三原素論和中國明代郎應的木(風)、金(地)、水,西漢劉向的「木、火、土」類似,猶太人的三原素說和中國人的「三元」說有微妙關連。


參考文獻:

[1]-[4]和合本修訂版聖經

[5]-[7]中國哲學書電子化計劃(ctext.org)

[8] 漢籍全文資料庫https://hanchi.ihp.sinica.edu.tw/ihpc/hanjiquery?@846%5E1326269397%5E22%5E%5E%5E1@@1754643616

[9]《三官大帝感應妙經》見《善書圖書館》http://taolibrary.com/category/category86/c86122.htm

[10]-[19]中國哲學書電子化計劃(ctext.org)

[20]《三教源流搜神大全》見ctext.org

[21]《蠡海集》

[22]《七修類稿》

[23]《五雜組》

[24]太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》

[25]《神仙通鑑》/《歷代神仙演義》本文見ctext.org

[26]亞伯拉罕·柯恩(Abraham Cohen),蓋遜譯:《大眾塔木德》(Everyone's Talmud(山東大學出版社,1998年出版),第43頁。


2021年8月23日 星期一

淵源流長的戰龍神話 [土星神系列文章1]

 

一、兩河流域的戰龍神話

(一) Enuma Elish創世神話 

 1.   西亞蘇美爾和巴比倫巴比倫最早的創世史詩《恩努瑪·埃利什》(Enuma Elish) 的創世神話約形成於公元前2000年以前,公元前10世紀初以楔形文字刻在七塊泥版上是現存最早的文本,原文是從尼尼微的舊址─亞述班尼巴王宮藏書庫出土,目前收藏在英國倫敦大英博物館裡。

 

恩努瑪·埃利什》(Enuma Elish):「當上方的天宇(尚)無以相稱,(以及)下方的大地(尚)無以相稱, ()原初的阿普蘇,他們的父親(存在) (尚有)母親提亞瑪特, 一切的生育者﹔他們的水仍渾然難分,(以及)陸地尚未形成,(甚至)尚無一沼澤見之於世;當尚無一神出世[i]

 

起初宇宙沒有天地時是一團渾沌的水,分為淡水神──蘇美爾神話稱之為 恩基 (Enki)﹔巴比倫稱之為 阿普蘇Abzu──瀛海女神──蘇美爾神話稱之為原初 南姆 (Nammu)﹔巴比倫稱之為 提亞瑪特Tiamat──二神存在,是眾神的父母,有一天阿普蘇決定要殺死他所生下的眾神。後來由風()風神──蘇美爾稱之為 恩利爾 (Enlil) ﹔巴比倫稱之為馬爾都克Marduk──出來反對,風神將瀛海女神殺了,分為兩半,上半部為天──蘇美爾稱天神為安 (An)﹔巴比倫稱為安薩爾/安努(Anshar/Anu)──下半部為地──蘇美爾稱地祗為 (Ki)﹔巴比倫稱之為 琪薩爾/伊亞(Kishar/Ea)[ii]

 

恩努瑪·埃利什》(Enuma Elish)「君主(馬爾都克)以張開之網,罩住提亞瑪特。他驅使惡風迎面刮去。提亞瑪特張開大口,要吞噬馬爾都克,他驅使惡風襲去,使她不能將口閉合。狂風使她的腹部鼓起,她的腹腔鼓脹,她張大其口。馬爾都克射出一支利箭,正中其胸,穿透肌膚,直刺其心。他戰勝了提亞瑪特,置之於死地;他將其屍體推倒在地,(並)踏於其上。他將這一貝殼狀物分為兩半,將其一半安置於上方,(以其)造天宇。他以棒(並)作爲擎天之柱,他命其水停止流倘。[iii]

 

2.一份取自日本筑摩書房所發行的《古代東方集》的《美索不達米亞神話故事》收錄的《恩努瑪·埃利什》(Enuma Elish)對於「創造天地」的細節部分多所著墨:「馬爾杜克(Marduk) 張開網,對著蒂亞瑪特(Tiamat) 發出可怕的暴風。而蒂亞瑪特則立即張口把暴風吞下去,肚子立刻脹了起來。這時,馬爾杜克對著她的肚子放出一箭,射破了蒂亞瑪特的肚子,而另一箭則射到心臟。於是蒂亞瑪特終於倒了下來。然後馬爾杜克回頭先將女神的頭蓋骨打碎,再把身體的部分切成兩半,一半抬上天空,作為天空的羅帳。馬爾杜克還把蒂亞瑪特身上的水分變成雲彩、雨和霧。又把蒂亞瑪特的頭顱取下來分散成許多山峰,並從地上流出水來,流向河裡﹔再由蒂亞瑪特的雙眼流出布拉淪河(幼發拉底河)和伊迪克拉河(底格里斯河)。接著再利用蒂亞瑪特的乳房做成特別高大的山,並從此湧出大量的水。最後將蒂亞瑪特的尾部(蒂亞瑪特原是一條大龍)放在天的連結處,並用她的下半身為地。」[iv] (圖一) 

Marduk 就是巴比倫的風神,他將瀛海女神Tiamat劈成兩半,成為天和地。Tiamat即後世所說的「龍」,即尚未形成天、地之前的渾沌神。

 

圖一、馬爾杜克與提亞馬特的爭戰


二、中國的戰龍神話

 

(一)禹殺共工或相柳(繇)的故事

1. 《山海經》記載的禹殺「相柳(繇)」故事

中國的神話故事較多記載在《山海經》這一本書裡面

《山海經》〈大荒北經〉:「共工臣名曰相繇,九首蛇身,自環,食于九土。其所歍所尼,即為源澤,不辛乃苦,百獸莫能處。禹湮洪水,殺相繇,其血腥臭,不可生穀,其地多水,不可居也。禹湮之,三仞三沮,乃以為池,群帝是因以為臺。在崑崙之北。」

 

《山海經》〈海外北經〉:「共工之臣曰相柳氏,九首,以食于九山。相柳之所抵,厥為澤谿。禹殺相柳,其血腥,不可以樹五穀種。禹厥之,三仞三沮,乃以為眾帝之臺。在崑崙之北,柔利之東。相柳者,九首人面,蛇身而青。不敢北射,畏共工之臺。臺在其東,臺四方,隅有一蛇,虎色,首衝南方。」

 

2. 相柳(繇)即句龍(后土)

《山海經》〈大荒北經〉和〈海外北經〉記載了一個「九首人面」、「蛇身」的怪物,名叫「相柳」或叫「相繇」,是「共工」之臣(圖二),這個怪物就是《春秋左氏傳》和《國語》所記載的「共工」之子「句龍」,被人們祀為「后土」、「社神」(表一)

 

《春秋左氏傳》〈昭公二十九年〉:「少皞氏有四叔,曰重,曰該,曰脩,曰熙,實能金、木及水,使重為句芒,該為蓐收,脩及熙為玄冥,世不失職,遂濟窮桑,此其三祀也,顓頊氏有子曰犁,為祝融,共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也,后土為社,稷,田正也,有烈山氏之子曰柱,為稷,自夏以上祀之,周棄亦為稷,自商以來祀之。」

 

《國語》〈魯語上〉:「昔烈山氏之有天下也,其子曰柱,能殖百穀百蔬;夏之興也,周棄繼之,故祀以為稷。共工氏之伯九有也,其子曰後土,能平九土,故祀以為社。」

 

《孔子家語》〈五帝〉:「昔少皞氏之子有四叔,曰重,曰該,曰修,曰熙。實能金木及水,使重為勾芒,該為蓐收,修及熙為玄冥。顓頊氏之子曰黎,為祝融。龔工氏之子曰勾龍,為后土。此五者各以其所能業為官職,生為上公,死為貴神,別稱五祀,不得同帝。」

 

表一、中國古代五神的傳說

五祖

六子

五神

少皞氏(老童)

(句芒)

木神

少皞氏(舜/俊)

(蓐收/叔均/王亥)

金神

少皞氏(嚳)

脩、熙(玄冥)

水神

顓頊氏(堯/老童)

(祝融/丹朱)

火神

共工氏

句龍(后土/相柳/相繇/鯀)

土神

 

中國神話學大師袁柯(公元1916~2001)根據《山海經》〈大荒北經〉和〈海外北經〉這一段記載在《中國神話傳說》一書裡做了一番的描述:原來被禹趕逐逃跑的共工,有一個臣子叫『相柳』的,是一個蛇身九頭的怪物,這怪物最貪暴無厭,九個腦袋須同時吃九匹山上的食物。而且頂可恨的,是無論什麼地方給他一噴一碰,便馬上會成為水澤。水澤裡的水,帶著又辣又苦的怪味道,不要說人吃了會送命,就連飛禽走獸也不能在附近一帶生活下去。禹把洪水平息之後,就運用神力,殺死相柳,為民除害。從這九頭巨怪的身體裡流出幾股像瀑布一樣的腥臭的血液來,氣味難聞得很﹔血液流經的地方,五穀不生,又多水,水也帶著又辣又苦的怪味道,簡直不能住人。禹就把這些地方用泥土來堙塞住,可是堙塞了三次,三次這塊土地都陷壞下去,禹索性將它來闢做一個池子,各方的天帝就利用池泥在這裡築起幾座台,用以鎮壓妖魔。台在崑崙山的北邊。[v] 從這裡我們可以清楚看到禹和九首蛇身的相柳(相繇)是敵對的兩方,「禹」的民族不可能是以「蛇」為圖騰。

 

圖2: 九首蛇身的共工之子相柳(明代蔣應鎬繪圖本)

過去有學者誤將「禹」這個字誤解為「蟲」,如東漢許慎看到「禹」這個字有「虫」就在《說文解字》〈禸部〉寫下:「禹,虫也。」近代學者也引用許慎的錯誤見解,如顧頡剛認為「禹是一條蟲()是上帝派來的天神」﹔這種錯誤的見解其後果不菲,如楊寬先生不僅將禹看作一條蛇龍,甚至錯解「九」符號的意義,「禹,從九從虫,九虫,實即句龍。」錯誤地推論禹是共工的兒子句龍,「共工」就是禹的父親鯀。事實上「九」甲骨文字形由組成原義是「極度伸展的手臂」。[vi] 

 

此外廖文豪解釋「禹」字的甲骨文時說的甲骨文 (《甲骨文合集18154)是由(或)及一隻伸長的手臂(『九』)所組成,代表伸出手抓蛇,由其手掌的位置可以看出是抓在蛇頸部,這是描寫抓蛇的意象。...其它甲骨文如 (2084)  也都是手與蛇兩符號的合體字,都代表抓蛇。此外,甲骨文也出現不少持棍打蛇的象形字。整體來看,抓蛇與除蛇的古字是相當豐富且一致的。 [vii] 

幸好「禹」這個名字有殷商的甲骨文和西周的金文留下形象證據中國的文字學家─左民安(公元1935~1987年)在他所撰寫的《細說漢字》一書中說:「金文帶『箭頭』形的那條曲線就是一條毒蛇的形狀,橫的一條是一根帶杈的木棍,這就表示用木棍打蛇的意思[viii] 台灣大電機系碩士的文字學業餘作家廖文豪(公元1960~年)也在他所撰寫的《漢字樹》裡說:金文『禹』有一根棍子壓在的頸項上,金文『禹』代表持雙齒叉對抗大 將雙齒叉改成三齒叉。」 還有一個金文他解釋為: 「伸長手臂去抓大蛇的人」 (圖3)[ix] 事實上這個字甲骨文的原意就是打蛇的勇士」(圖4)。

 

圖3:字的字形演變過程


圖4: 漢畫像磚上所繪之大禹治水手持雙齒大叉


2. 「危」(后羿)殺死「窫窳」

《淮南子》〈本經訓〉:「逮至堯之時,十日並出,焦禾稼,殺草木,而民無所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、修蛇皆為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野,殺九嬰于凶水之上,繳大風於青丘之澤,上射十日而下殺猰貐,斷修蛇於洞庭,禽(擒)封豨于桑林,萬民皆喜,置堯以為天子。於是天下廣狹、險易、遠近,始有道里。」 

「猰貐」(音ㄧㄚˋㄩˊ)或寫作「窫窳」《山海經》或寫牠的形象是人面、牛身(《山海經》〈北山經〉篇),或寫作是「龍首」(《山海經》〈海內經〉〈海內南經〉篇),或寫作是「人面、蛇身」(《山海經》〈海內西經〉)

《山海經》〈海內西經〉記載貳負之臣名字叫「危」殺死「窫 (ㄧㄚˋ (ㄩˊ)《淮南子》〈本經訓〉記載「堯」使「羿」殺「猰(窫窳)。(圖五)如此看來這位「貳負」就是「堯」,貳負之臣「危」就是「后羿」「堯」這個字的甲骨文字形像是一個人扛着兩個物品。或許這是為何「堯」被稱為「貳負」的原因。

圖五:堯(貳負,堯字甲骨文字形,左下;堯帝形象,右下)之臣后羿(危,右上)殺窫窳(猰貐,左上)



3. 禹征有苗

《墨子》〈非攻下〉:「昔者三苗大亂,天命殛之,日妖宵出,雨血三朝,龍生於廟,犬哭乎巿,夏冰,地坼及泉,五穀變化,民乃大振。高陽(顓頊)乃命玄宮,禹親把天之瑞令以征有苗,四電誘袛,有神(句芒)人面鳥身,若瑾以侍,搤矢有苗之祥,苗師大亂,後乃遂幾。禹既已克有三苗,焉磨為山川,別物上下,卿制大極,而神、民不違,天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。」

 

《墨子》〈非攻下〉記載了禹征三苗時出現了「人面鳥身」的神來幫助他,這個神應該就是東方風神「句芒」或海神「𧴆」(圖六)[x] 這裡將夏禹和「木」德搭配,後面講到「湯誅夏桀」的受命地方是在「鑣宮」,這也暗示商湯是搭配德的,又在商湯滅夏時「天命融隆火,于夏之城閒西北之隅。天神派火神「祝融」幫忙,這又暗示商朝可能是配屬在「火」德。到了周文王受天命的方式是赤鳥銜珪,降周之岐社「赤」色代表「火」這暗示周是屬「火」德的,可是後面到了周武王受命伐紂時又記載天賜武王黃鳥之旗」中黃色代表「土」又暗示周是屬「土」德。從這些可能性我們可以整理出按照五行相生說的「夏()→商()→周()」和五行相勝說的「夏()→商()→周()」兩種順序。而「夏()→商()→周()」的順序雖說是按照五行相生說,可是它卻又有別於東漢緯書所記載的順序「夏()→商()→周()」。利用「五行」說檢視王朝的更替的理論確實是檢視文獻背景年代的一個好工具。可見得《墨子》〈非攻下〉撰寫的年代將「五行相生」說用於解釋政權的遞換還沒有到發展成熟的地步。

圖六: 東方風神句芒(左)和東方海神禺𧴆(右)的形象(清人汪紱的繪本《山海經存》)

 

《韓詩外傳》〈卷三〉:「當舜之時,有苗不服,其不服者,衡山在南,岐山在北,左洞庭之波,右彭澤之水,由此險也。以其不服,禹請伐之,而舜不許,曰:『吾喻教猶未竭也。』久喻教,而有苗民請服。天下聞之,皆薄禹之義,而美舜之德。《詩》曰:『載色載笑,匪怒伊教。』舜之謂也。」苗民的位置大概是位於春秋戰國時期的楚國境內。


《山海經》〈海內經〉:「有人曰苗民。有焉,人首蛇身,長如轅,左右有首,衣紫衣,冠旃冠,名曰延維,人主得而饗食之,伯天下。」《山海經》〈海內經〉記載了苗民的神「延維」的形象為有兩個「人首」、「蛇身」(圖七)。《墨子》〈非攻〉篇「禹征有苗」的記載證實了「禹」和三苗不可能是同族。《山海經》〈海內經〉記載苗民之神的形象「延維」的形象為「人首蛇身」以蛇為圖騰的「三苗」和禹是互相敵對的族群。《山海經》〈大荒北經〉和〈海外北經〉所記載的禹殺具有「九首蛇身」的共工之子「相柳(相繇)」(圖3)都證明了「禹」的圖騰不可能是「蛇」()

圖七:  延維的形象(明代蔣應鎬繪圖本)




 三、聖經及其他文獻所記載的戰龍神話

 《新約聖經》〈啟示錄〉127-9: 「天上發生了爭戰。米迦勒(Michael)同他的使者與龍(drankantos)作戰,龍(drakon)同牠的使者也起來應戰,牠們都打敗了,天上再也沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇(ophis),名叫魔鬼(diabolos),又叫撒但(satanas),是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。」(圖八)

 

這裡記載的天使「米迦勒」(Michael)的意思是「誰能像神?(who is like God)[xi]

 

圖八: 米迦勒踐踏龍 ( Raffaello Sanzio於公元1503-1505年繪, 收藏於法國羅浮宮)


天使是在何時被造? 《詩篇》1041-9節的這一段話為我們提供了線索

《詩篇》1041-9節「我的心哪,你要稱頌耶和華!耶和華-我的神啊,你為至大!你以尊榮威嚴為衣,披上亮光,如披外袍,鋪張穹蒼,如鋪幔子,在水中立樓閣的棟梁,用雲彩為車輦,藉著風的翅膀而行,以風為使者,以火焰為僕役將地立在根基上,使地永不動搖。你用深水遮蓋地面,猶如衣裳;諸水高過山嶺。你的斥責一發,水就奔逃;你的雷聲一發,水就奔流。諸山上升,諸谷下沉,歸你為它所立定之地。你定了界限,使水不能超越,不再轉回淹沒大地。

《希伯來書》17節引用了《詩篇》1044節的說法「神以風為使者,以火焰為僕役。」就是在指天使。《詩篇》1041-9節中「以風為使者,以火焰為僕役。」這一段話就插在「鋪張穹蒼」和「將地立在根基上」的中間,因此創造論的科學家亨利莫里斯(Henry Morris)博士就認為天使是在創世的第二天被造的。[xii]

 

《但以理書》121~3:「那時,保佑你百姓的天使長 米迦勒(Mikal)必站起來,並且有大艱難,自從有國以來直到此時,未曾有過這樣的事。那時,你的百姓凡記錄在冊上的,必得拯救。睡在地裏塵埃中的必有多人醒過來;其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人要發光,如同天上的光;那領許多人歸於義的必發光如星,直到永永遠遠。」

 

先知但以理(公元前606-534)講到世界末日時天使「米迦勒」(Michael)必站起來,在這裡他稱「米迦勒」希伯來譯音Mikal 為「天使長」希伯來譯音為 esher-egdul [xiii],《正統猶太聖經》(Orhodox Jewish Bible)將這個字翻譯為Sar HaGadol [xiv]﹔《猶太出版協會聖經》(Jewish Publication Society Tanakh簡稱JPS Tanakh)翻譯為偉大的王子(the great prince)[xv]

 

 

《猶大書》19:「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話譴責他,只說:『主責備你吧!』」[xvi] 這裡也稱米迦勒(michaEL)天使長(希臘文譯音archaggelos)

 

魔鬼是這世界上暫時的統治者在耶穌受到魔鬼試探時, 牠曾經要求耶穌拜牠...

魔鬼又帶他上了一座很高的山,將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看,對他說:「你若俯伏拜我,我就把這一切賜給你。」耶穌說:「撒但,退去!因為經上記著:『要拜主你的神,惟獨事奉他。』」於是,魔鬼離開了耶穌,立刻有天使來伺候他。(馬太福音4811)

 

《帖撒羅尼迦前書》416~17:「因為,召集令一發,天使長(臘文:archaggelou的呼聲一叫,神的號角一吹,主必親自從天降臨;那在基督裏死了的人必先復活,然後我們這些活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏,在空中與主相會。這樣,我們就要和主永遠同在。」[xvii] 保羅宣稱耶穌基督()在世界末日時再來。


小結語:

「龍」的原型在蘇美爾神話中是海水女神,被風神馬爾杜克殺死,是天地受造的原料,是一個水生型的創世神話。中國「禹殺相柳」的神話,相柳「九首蛇身」後來成了「社神」也遺傳著蘇美爾神話的遺跡。《創世紀》中可以看到水生型創世的遺跡。只是這個「龍」成了撒旦魔鬼的象徵。「相柳」成為「社神」和《聖經》的〈啟示錄〉描述天上的戰爭中「魔鬼摔到地上」成了世界的王有一種非常類似莫名的巧合。


[i] 魏慶征編: 《古代兩河流域與西亞神話》(太原市: 北岳文藝出版社、山西人民出版社19994月出版) ,第43~44

[ii]  [] S. Kramer著作,葉舒憲、金立江翻譯:《蘇美爾神話》(西安:陝西師範大學出版總社有限公司,20138月出版),〈第二章:起源神話〉,第33-95頁。 [戴維.利明、埃德溫.貝爾德著;李培茱、何其敏、金澤譯:《神話學》,上海人民出版社,19906月一版二刷,第165頁。Arturo Marcelo PascualTeo Gomez著作,李家蘭翻譯:《神話》,(新北市:漢宇國際文化有限公司,201511月出版),第427-430頁。 陳家成、林杜鵑:〈科學與佛教的宇宙論及其與十二因緣的關係〉,《佛學與科學》(2001年出版),第29-33頁。

[iii] 魏慶征編: 《古代兩河流域與西亞神話》(太原市: 北岳文藝出版社、山西人民出版社19994月出版) ,第53~55

[iv] 矢島文夫著作陳義翻譯:《美索不達米亞神話故事》(台北市:星光出版社2001年3月出版,第40~43頁

[v] 袁柯著: 《中國神話傳說》(第二冊)(台北市: 里仁書局19879月出版) ,第500

[vi] 廖文豪著作: 《漢字樹2: 人體器官所衍生的漢字地圖》(台北市: 遠流出版事業股份有限公司,2013年2月出版),第218頁

[vii] 廖文豪著作: 《漢字樹3: 與動植物相關的漢字》(台北市: 遠流出版事業股份有限公司,2014年9月出版) ,第174~175頁

[viii] 左民安:《細說漢字:1000個漢字的起源與演變》(台北市:聯經出版事業股份有限公司,2007年12月出版第512頁。

[ix] 廖文豪著作: 《漢字樹: 從圖像解開人的奧妙》(台北市: 遠流出版事業股份有限公司,2012年12月出版) ,第160頁

[x] 《山海經》〈海外東經〉:「東方勾芒,鳥身人面,乘兩龍。」《山海經》〈大荒東經〉:「東海之渚中,有神,人面鳥身,珥兩黃蛇,踐兩黃蛇,名曰禺䝞。黃帝生禺𧴆,禺𧴆生禺京,禺京處北海,禺𧴆處東海,是惟海神。」

[xi] 陳瑞庭著作: 《聖經人地名意義彙編》(新北市: 橄欖出版有限公司,1998年12月出版) ,第53頁

[xii] David Jeremiah著作,劉卉立翻譯:《聖經天使學: 他們是誰?以及他們如何幫助人?(台北市: 啟示出版﹔家庭傳媒城邦分公司,2019年5月出版) ,第96頁

[xiii] 希伯來文的譯音參考Hebrew Interlinear Bible (OT) (https://www.scripture4all.org/OnlineInterlinear/OTpdf/dan12.pdf)

[xiv]又根據Orhodox Jewish Bible版本(https://www.biblegateway.com/passage/?search=Daniel+12&version=OJB),「大天使」的譯音為Sar HaGadol 

[xvi] 參考和合本修訂版》中文翻譯(http://rcuv.hkbs.org.hk/RCUV2/JUD/1/)

[xvii] 參考和合本修訂版》中文翻譯(http://rcuv.hkbs.org.hk/RCUV2/1TH/4/)