失落的譜系(2): 共工形象的探討

 關於共工的形象，根據古代文獻的記載，目前可以歸納為二:

1.      野獸的形象

《淮南子》〈天文訓〉、《淮南子》〈兵略訓〉等文獻記載的共工，比較像是神話故事裏的一個巨獸，一怒之下的他居然可以把一座山撞毀⋯導致「天柱」、「地維」都折斷…

中國神話大師袁柯(公元１９１６～２００１年)對於此段記載的詮釋為：「共工和顓頊的戰爭……共工一時不能取勝，陡然怒氣發作，火冒三丈，猛地一頭向不周山碰去。這位天將在神國素來以身長力大聞名，不周山經他這麼一碰，只聽得轟隆嘩啦一聲巨響，剎那間變把這根撐天柱子攔腰碰斷，橫坍下來。天柱既經碰斷，整個宇宙又發生一場大變動。西北的天空失去撐持，傾斜下來，使本來被栓繫在而固定在北方天空的太陽、月亮和星星再也不能在它們原來的位置上站住腳，都不由自主地紛紛挫斷繫縛，朝著傾斜的西方跑，這樣就成了今天我們所見的日、月、星辰的運行，解除了當時人們所遭受的白天永遠是白天，黑夜永遠是黑夜的災難。另一方面，東南的大地受了山崩的巨烈震動，也陷下一個其大無比的深坑，從此大川小河的水，也向不由自主地要急急忙忙朝那兒奔流去，就成了今天我們所見的海洋。」[i]　

 古代人以為天、地是靠天柱、地維在支撐，天柱、地維斷裂了，天、地的重心自然發生改變，是造成天空的星體往西北方向移動，水往東南方向流動的原因，這是出自於古人腦袋裡的豐富想像。

 《淮南子》〈天文訓〉篇記載「共工與顓頊爭帝，怒而觸不周之山」，同一本書〈本經訓〉篇又記載了「共工振滔洪水，以薄（迫）空桑（窮桑）」 共工儼然是以一個主動攻擊的姿態進逼「舜」帝。共工所進逼的「空桑」之地正好是顓頊的出生地（《呂氏春秋》〈古樂》、《楚辭》〈遠遊》），又稱為「窮桑」，也是少皞氏（少昊氏）四叔（子）（重/句芒、該/蓐收、修、熙/玄冥）的發跡地（《春秋左氏傳》〈昭公二十九年》）。[ii]

 我曾經提到「共工」就是「窮奇」，這種獸的形象如《山海經》的記載，牠的形狀如「虎有翼」或「牛」一般。

 《山海經》〈西山經〉:「．．．邽山。其上有獸焉，其狀如牛，蝟毛，名曰窮奇，音如獋狗，是食人。濛水出焉，南流注于洋水，其中多黃貝，蠃魚，魚身而鳥翼，音如鴛鴦，見則其邑大水。」(圖1)

 

圖1: 窮奇（明代蔣應鎬繪圖本）

《山海經》〈海內北經〉：「窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被髮，在蜪犬北。一曰從足。」(圖2)

圖2: 有翼虎窮奇（河南南陽漢畫像石）

《山海經》〈東山經〉記載了在崇吾之山有一種鳥，名叫「蠻蠻」，「見則天下大水」。[iii]《山海經》〈西山經〉記載了幾種野獸，分布在豺山、空桑之山、剡山等處，有「軨ㄌㄧㄥˊ軨ㄌㄧㄥˊ」、「合窳ㄩˇ」等獸名，這些獸「見則天下大水」，表示這些獸是大洪水的預兆。[iv]

 根據《山海經》〈西山經〉和《山海經》〈海內北經〉的記載，「窮奇」具有嗜好「吃人」的特性。這個以「窮奇」為中心所建構的共工譜系為「帝鴻（=共工=窮奇=康回=庸違=玄冥，水星帝；＝黃帝，土星帝？）→渾敦（=頑嚚＝元囂＝玄囂=鯀=句龍=相柳=相繇=后土=術器，土星神）—禹（木神）」，還有「炎帝(=烈山氏=厲山氏，火星帝)─炎居(=柱=農，農神)─節並─戲器─祝融（=黎，火星神）*─共工（水星神）─術器(=后土=鯀，土星神) ─噎鳴（=句芒=伯益=重，木星神）」。

 在古代波斯流傳著一種嗜血食人怪獸─「曼帝可拉」（Manticora，Manticore）。牠的名字來自於波斯文「martya」與「xvar」，即「食人的」之意，有人說牠出沒於印度，也有人認為牠來自古代韃靼民族的土地。曾經在公元５世紀前服務於波斯宮廷的希臘博學家克第西亞（Ktesias）記錄，「曼帝可拉」有三排牙齒，頭部為人，眼睛血紅，身體像獅子，尾巴頂端還有一根像毒刺，像笛子與喇叭混和的聲音，跑起來速度極快，嗜吃人肉與其他肉食。」[v] (圖3)

圖3: 曼帝可拉

《但以理書》７章19- 22節:「於是我想要更清楚知道第四獸的實情，牠與一切的獸不同，甚是可怕，有鐵牙、銅爪，吞吃嚼碎，剩下的用腳踐踏；頭上有十隻角和那另長出的一角，三隻角在這角面前掉落；這角有眼，有口說誇大的話，形狀比牠的同類更強。我觀看，這角與眾聖者爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來到，為至高者的眾聖者伸冤，眾聖者得到國度的時候就到了。」這種吃人的怪獸也在其他文獻中出現了痕跡。

 2.      人面蛇身的形象

 《禮傳》：「共工之子曰脩，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。」（《風俗通義》〈祀典〉引）[vi]

 這邊提到的共工之子「脩」亦即《春秋左氏傳》〈昭公二十九年〉所記載的少昊氏的四叔（子）之一的水正「脩」。[vii]

 「鯀」之妻，「禹」之母的名字，有説是「士敬」者（《山海經》〈大荒南經〉）；有說是「女志氏」者（《大戴禮記》〈帝繫〉、《世本》），或寫作「女嬉」（《吳越春秋》〈越王無余外傳〉）、「女喜」（《史記索隱》）；也有人說是「脩巳」（《藝文類聚》引《帝王世紀》），或寫作「修己」（《太平御覽》引《帝王世紀》）、「修紀」（《太平御覽》引《列星圖》）者。[viii]

東漢時期的文字學家許慎（公元３０－１２４年）在其所撰寫的《說文解字》卷10中解釋「包」這個字說:「象人褢妊，巳在中，象子未成形也。元气起於子。子，人所生也。．．．褢妊於巳，巳為子，十月而生。」這應該比較接近「巳」字的原義。《說文解字》卷15解釋「巳」字：「故巳為蛇，象形。」﹔東漢時期的哲學家王充（公元２７－９７年）在他所撰寫的書中《論衡》〈物勢〉說:「巳，火也，其禽虵也」。台灣的文字學家許進雄（１９４１年～）解釋甲骨文的「巳」字就是指「未出生的胞胎。小篆的字形代表頭部的圓圈斷了，所以錯以為是一條蛇的形象。」[ix]　

 可見得，以「巳」字為「蛇」的意思應該是出自於東漢人的手。這意味著東漢人以為「修巳」等同於《淮南子》〈本經訓〉中的「修蛇」。況且根據較早的記載，禹之母的名字為「女志氏」。

 《春秋左氏傳》〈昭公元年〉、《史記》〈鄭世家〉記載了子產的話說金天氏（少皞）有一位裔子名叫「昧」的是玄冥師（水官之長）。[x]

 《歸藏》〈啓筮〉：「共工，人面、蛇身、朱發（髮）。」 （西晉人郭璞(公元276-324年)注《山海經》〈大荒西經〉引、宋代人羅泌(公元1131-1189年)注《路史》〈後紀二〉引）；「共工，人面、蛇身、朱髮。」（〈《藝文類聚》、《太平御覽》引）

《神異經》〈西北荒經〉：「西北荒有人焉，人面、朱發(髮)、蛇身、人首、足，而食五谷(穀)，禽獸貪惡頑愚，名曰共工。」

《孔子家語》〈五帝德〉中將「共工氏」寫為「龔工氏」。中國歷史學家吳其昌（公元１９０４－１９４４年）認為「共工」之「共」字在甲骨文和金文中的寫法為「龔」（上「龍」下「共」），上面都是「龍」字 （圖4），所以共工為「龍」。[xi]  吳其昌先生亦認為「共工」就是「帝俊」之子，不知其所論為何據?

圖4: 甲骨文、金文和篆文的字體

今查考《山海經》中記載帝俊之子之中唯有「晏龍」以「龍」字為名，這一個名字另人很容易地聯想到《楚辭》〈天問〉這一段內容：「西北闢啟，何氣通焉?日安不到，燭龍何照?」 《山海經》〈大荒東經〉記載了這麼一個譜系「帝俊─晏龍─司幽─思士」[xii]。「帝俊」之子「晏龍」是「思幽之國」的祖先，那麼這個「晏龍」就是西北方之神「燭九陰」或記為「燭陰」、「燭龍」、「鍾山」(《山海經》〈海外北經〉、〈大荒北經〉、〈西山經〉篇)[xiii]。(圖5）

圖5: 燭龍（取自明代胡文煥《山海經圖》）

中國神話大師袁珂如此描述:「《山海經》裡所記述的那個鍾山的『燭龍神』。這神是人的臉，蛇的身子，紅色的皮膚，身子有一千里長。眼睛生得很特別，像兩枚橄欖般地直豎著，合攏就是兩條筆直的縫。這神的本領很大，只要他把眼睛一張開，世界就成了白天，眼睛一閉攏，黑夜就降臨大地。吹口氣就烏雲密布，大雪紛飛，成為冬天﹔呼口氣馬上又赤日炎炎，流金煉石，變成夏天。他蜷伏在那裏，不吃飯，不喝水，不睡覺，不呼吸─―一呼吸就成為長風萬里。他的神力又能燭照九重泉壤的陰黯，傳說他常銜了一支蠟燭，照在北方幽黯的天門之中，所以人們又叫他做『燭陰』」。[xiv]

 「燭龍」這個類似造物主的神話故事，黑夜和白天的原因都來自於他眼睛的開、闔，春、夏、秋、冬四季也來自於他的呼吸與否等日常作息。

 依照陳永超依據《大戴禮記》〈帝繫〉、《左傳》、《國語》、《呂梁碑》的記載內容整理出木正「重」（句芒）的譜系:「黃帝─昌意（=常羲，月神）─高陽（帝顓頊，水星帝）─幕─窮蟬─敬康─句芒（=句望，木星神）─蟜牛─瞽叟─重華(帝舜)」[xv] 。

《山海經》〈海內經〉的記載說「晏龍」是「琴瑟」的創始者。[xvi] 關於琴、瑟兩種弦樂器的發明者，《世本》、《新論》、《帝王世紀》、《淮南子》〈泰族訓〉記載或說「神農氏」，或說是「庖羲氏」[xvii]。「晏龍」、「庖羲氏」都是「琴瑟」的創始者，因此我懷疑「庖羲氏」就是「晏龍」，就是西北方之神「燭九陰」或記為「燭陰」、「燭龍」、「鍾山」。

由前述的「帝俊」就是「帝舜」、「晏龍」即「燭龍」，即「共工」的推論，我們還可以將陳永超所整理的譜系擴增為「黃帝（土星帝）─昌意（=常羲，月神）─高陽（帝顓頊，劉歆：水星帝；劉向：金星帝）─虞幕─窮蟬─敬康─句芒（=句望=噎鳴，木星神）─蟜牛─瞽叟─重華（帝舜=帝俊，劉向：第二代火星帝；劉歆：第二代土星帝）─晏龍(=燭龍=共工=庖羲氏，水星神) ─司幽─思士」。

在東漢武氏祠的人首蛇身畫像石，男、女都擁有蛇身交尾，男的左手持ㄧ矩尺，女右手持ㄧ圓規，古代人對於宇宙的形狀認知是，天是球形（圓），地是方形（方），即所謂的「天圓地方」說，ㄧ般認爲男人是伏羲，女人是女媧，女人持圓規的特徵暗示女媧是天神，男人持矩尺的特徵暗示著伏羲是地神的屬性（圖6）。

圖6: 東漢武氏祠的人首蛇身畫像石拓本

 至此我們已經整理出三個不同的共工譜系…

１.「炎帝(=烈山氏=厲山氏，第ㄧ代火星帝)─炎居(=柱=農，稷神)─節並─戲器─祝融（=黎，火星神）─共工（=窮奇，水星神）─術器(=后土=相柳=相繇=鯀，土星神) ─噎鳴(=噎=句芒，木星神)」。（五行相勝說型譜系）

２. 「帝鴻（＝黃帝，土星帝）→渾敦（頑嚚＝元囂＝玄囂，土星神；＝讙兜＝丹朱，火神；＝少昊，金神）→窮奇（＝共工＝康回＝庸違=顓頊，水神）→后土（＝相柳＝句龍=鯀＝檮杌，土星神）→禹（木星神）」。（金生型五行說基礎譜系）

３.「黃帝（土星帝）─昌意（=常羲，月神）─高陽（帝顓頊，劉向：金星帝；劉歆：水星帝）─幕─窮蟬─敬康─句芒（=句望，木星神）─蟜牛─瞽叟─重華（帝舜=帝俊，劉向：第二代火星帝；劉歆：第二代土星帝）─晏龍(=燭龍=燭陰=共工=庖羲氏=太皞氏，劉向：水星神；劉歆：木星帝) ─司幽─思士」。

 我們若將上述第３個譜系與《春秋左氏傳》〈昭公十七年〉所記載的「六師」內容──黃帝氏(雲師)、炎帝氏(火師)、共工氏(水師)、大皞氏(龍師)、少皞(鳥師)、顓頊(民師)[xviii] ──作一番參照，不難看出上述的譜系（將晏龍=燭龍=共工=庖羲氏等同）其實是將「共工氏」(水師)和「大皞氏」(龍師)加以黏合的結果。這是因為在《管子》〈幼官圖〉、《洪範五行傳》、《黃帝內經》〈素問．五運行大論〉這些文獻當中的五靈系統中，「龍」這種生物都是屬於水獸。《國語》〈魯語下〉：「木石之怪曰夔、魍魎，水之怪曰龍、罔象，土之怪曰羵羊。」這是共工氏(水師)和大皞氏(龍師)得以合戶的背後理由[xix]。但是《春秋左氏傳》〈昭公十七年〉所說的共工氏(水師)和大皞氏(龍師)出現在同一段話，所指的是分別的兩位，不大像是同一位。

按照《史記》〈殷本紀〉所記載的殷商先王譜系再整理：「黃帝（土星帝）*─昌意（=常羲，月神）─高陽（帝顓頊，水星帝）*─幕*─窮蟬─敬康─句芒（=句望，木星神）─蟜牛─瞽叟─重華（帝舜=帝俊）*—契*—昭明—相土—昌若—曹圉—冥*—王亥（=振=商均=叔均=義均—王恆）—上甲微*—報乙—報丙—報丁—主壬—主癸—天乙（成湯）*」（*號為《國語》〈魯語下〉五祭的對象。）這個整理的譜系支持商族源自虞舜說。

 有學者統計《山海經》中具有「人面蛇身、龍身」形象的方位地理分布，總共出現了12次，其中北部有５次(41.6％），西部有3次（25％），南部有２次（16.6％），中部和東部各１次（8.3％）。[xx]　而《山海經》中「人面鳥身」形象人物的方位地理分布，總共出現了18次，其中北和南部各有５次（55.6％），西部有4次（22.2％），中部和東部各2次（22.2％)（圖７）。

圖７：《山海經》中具有「人面蛇身或龍身」和「人面鳥身」形象出現次數

由這個概率統計可以看出《山海經》中記載的「人面蛇身」或「人面龍身」人物出現的概率以北部方位較高。(圖８）

圖８: 蛇身人面神(北山神) (取自汪紱圖本)

《國語》〈楚語下〉：「及少昊之衰也．．．顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。」這個內容在《楊子法言》〈重黎卷第十〉、《史記》〈太史公自序〉、《中論》〈曆數〉、《後漢書》〈天文上〉等文獻中記載為「南正重（句芒）司天，北正黎（祝融）司地」。祝融是火正的官，發明火的使用從古文獻記載有「炎帝」（《淮南子》〈汜論訓〉）、「伏羲」（《河圖緯》）、「祝融」（《周禮》）。整體看起來「炎帝」發明火的意見較早，其他的意見較晚[xxi]。

 「共工」的譜系和「共工」的「圖騰」形象有密切的相關，雖然「共工」的譜系記載紛亂複雜，但大抵上應該可以認為共工屬於「祝融」之後，和「炎帝」的關係較大，只是可能因為受到政權轉移的影響，共工的譜系被歸入黃帝的後代「少昊」，這又涉及到古人對於天地的認識有了改變，原本古人的觀念是「天生水」，「地生火」，在宗教上的意義，黃帝是天神（水神）譜系，炎帝是地神（火神）譜系，這兩種譜系上是天（水）和地（火）之間的差別，這反應在《山海經》〈海內經〉所記載的譜系，《山海經》〈大荒西經〉中顓頊的兩個後代也還反應出這樣的邏輯，「帝令重（句芒）獻上天，令黎（祝融）卭下地」。《大戴禮記》〈帝繫〉篇所記載的譜系——黃帝的兩個兒子由代表天(或日)的「少皞」(青陽)和代表地(或月)的「昌意」所構成。這譜系產生了變化：同樣是「居江水」者，由——代表「地神」的——炎帝變成了——代表「天神」的——少昊（金天氏）譜系，同樣是「居若水」者，從——代表天神的——「黃帝」變成了——代表「地神」的——「昌意」。這樣的調換透過《史記》〈太史公自序〉的「南正重（句芒）司天，北正黎（祝融）司地」而變得神不知鬼不覺。

 奇怪的是火正「黎」在五神觀念中不是在南方之神嗎? 為何在這裡成了「北正」? 木正「重」在五神觀念中不是東方之神嗎? 為何在此成了「南正」？ 葉舒憲先生所構擬的「神話思維的循環模式示意圖」可以解釋若干。他對此圖的解釋為「圖中的圓周代表太陽運行的週期軌道，圓周上的點代表太陽日週期運行所經過的地點及所表示的時間…圓周中水平黑線代表浮於大水之上的陸地(九州) ，黑線下的波紋曲線代表地下的黃泉之水。黃泉是中國上古宇宙觀念中地獄的象徵，其兩大特徵是：無邊大水與黑暗無光，所以《淮南子》稱之為『蒙谷』。蒙者，蒙昧不明也。《尚書》稱之『幽都』，幽者，幽暗不明也。幽都地處朔方即北方，似指地面上的位置，但其本義當指陰間地獄，如《楚辭》〈招魂〉:『君無下此幽都』，才是用其本義。中國上古地獄觀念的形成，實與太陽運行的方位有關。太陽白晝自東向西運行，夜晚潛入地底自西向東回返。古人認為太陽在夜晚所經行的是另一世界，由於該世界處於地底和水下，所以被想像成黑暗的陰間，諸如『玄』、『冥』、『蒙』、『昧』、『幽』等詞，皆與陰間世界相關，至於「昔」字，雖然用來指陽界的夜晚，但其原初字形也反映了地底大水下另一世界的觀念。」（圖９）[xxii]

圖９: 神話思維的循環模式示意圖

但透過「黃帝/重(句芒)/昌意」和「炎帝/黎(祝融)/少昊」《史記》〈太史公自序〉的「南正重（句芒）司天，北正黎（祝融）司地」兩組人名的分辨歸類，我們依然可以看出這一個高明的調換過程。但這樣的調換便顯得捍格不入。 原本為地神——火正「黎」（祝融）——南方之神——卻改成了「北正」，這是因為當時的地神已由「火」被轉性成「水」（其方位為北方）了。相反的，木神「重」（句芒）——東方之神——卻改成了南正，這是因為當時的天神已由「水」被轉性成「火」（其方位為南方）。我要說的是，葉舒憲先生所構擬的「神話思維的循環模式」也是經過演變的天地觀念。這也是「水生型五行相生」說向「木生型五行相生說」的過渡。（圖１０）

圖１０: 水生行、金生型、木生型五行相生說圖示

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[i] 袁柯：《中國神話傳說》(台北市：里仁書局，1987年9月出版)，第１９８-２００頁。

[ii] 《呂氏春秋》〈古樂〉:「帝顓頊生自若水，實處空桑，乃登為帝。」﹔《楚辭》〈遠遊〉:「就顓頊而敶辭兮，考玄冥於空桑。」

[iii] 《山海經》〈西山經〉：「…崇吾之山…有獸焉，其狀如禺而文臂，豹虎而善投，名曰舉父。有鳥焉，其狀如鳧，而一翼一目，相得乃飛，名曰蠻蠻，見則天下大水。」

[iv] 《山海經》〈東山經〉：「豺山．．．有獸焉，其狀如夸父而彘毛，其音如呼，見則天下大水。．．．空桑之山．．．有獸焉，其狀如牛而虎文，其音如欽，其名曰軨(ㄌㄧㄥˊ)軨(ㄌㄧㄥˊ)，其鳴自叫，見則天下大水。．．．剡山，多金玉。有獸焉，其狀如彘而人面，黃身而赤尾，其名曰合窳(ㄩˇ)，其音如嬰兒。是獸也，食人，亦食蟲蛇，見則天下大水。」

[v] 王慧萍: 《怪物考: 西方中世紀的怪物世界》(台北: 如果出版社、大厭文化事業股份有限公司，２０１２年４月出版) ，第３７－３８頁。

[vi] 《白虎通德論》逸文：「共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。」（《通典》引）

[vii] 《春秋左氏傳》〈昭公二十九年〉：「少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金、木及水，使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也」

[viii] 《山海經》〈大荒南經〉：「⋯鯀妻士敬，士敬子曰炎融，生驩頭⋯。」；《大戴禮記》〈帝繫〉：「鯀娶于有莘氏之子，謂之女志氏，產文命。」﹔《世本》：「鯀娶華氏，曰女志，是生高密禹。」（《太平御覽》引）﹔《吳越春秋》〈越王無余外傳〉：「鯀娶於有莘氏之女，名曰女嬉。年壯未孳。嬉於砥山得薏苡而吞之，意若為人所感，因而妊孕，剖脅而產高密。」﹔《帝王世紀》：「脩巳山行，見流星貫昴，意感慄然，又吞神珠薏苡，胸坼而生禹。」(《藝文類聚》引)﹔《帝王世紀》：「伯禹夏后氏，姒姓也。母曰修己，見流星貫昴，夢接意感，又吞神珠，薏苡，胸折而生禹於石紐，虎鼻大口，兩耳參漏，首戴鉤，胸有玉斗，足文履已。故名文命，字高密。身長九尺二寸，長於西羌夷人。」（《太平御覽》引）﹔《列星圖》：「流星貫昴，修紀感而生禹。」（《太平御覽》引）﹔《史記索隱》：「禹母女喜吞意坎而生禹，因姓擬氏。」

[ix]  許進雄: 《甲骨文字典》（新北市：遠足文化事業股份有限公司，２０２０年３月出版），第３８８頁。

[x] 《春秋左氏傳》〈昭公元年〉：「昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺駘，臺駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原，帝用嘉之，封諸汾川，沈、姒、蓐、黃實守其祀，今晉主汾而滅之矣，由是觀之，則臺駘，汾神也，抑此二者，不及君身，山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之」﹔《史記》〈鄭世家〉：「昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺駘。臺駘能業其官，宣汾、洮，障大澤，以處太原。帝用嘉之，國之汾川。沈、姒、蓐、黃實守其祀。今晉主汾川而滅之。由是觀之，則臺駘，汾、洮神也。然是二者不害君身。山川之神，則水旱之菑禜之」

[xi] 吳其昌：〈卜辭所見殷先公殷先王三續考〉，《古史辨》（第七冊下）（上海市：上海古籍出版社，１９８２年出版），第３４８頁。

[xii] 《山海經》〈大荒東經〉：「有司幽之國。帝俊生晏龍，晏龍生司幽，司幽生思士，不妻；思女，不夫。食黍，食獸，是使四鳥。」

[xiii] 《山海經》〈海外北經〉:「鍾山之神，名曰燭陰，視為晝，暝為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風，身長千里。在無𦜹之東。其為物，人面蛇身，赤色，居鍾山下。」﹔《山海經》〈大荒北經〉:「西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食，不寢，不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。」﹔《山海經》〈西山經〉:「鍾山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身，是與欽䲹殺葆江于崑崙之陽，帝乃戮之鍾山之東曰𡺯崖，欽䲹化為大鶚，其狀如鵰而黑文白首，赤喙而虎爪，其音如晨鵠，見則有大兵；鼓亦化為鵔鳥，其狀如鴟，赤足而直喙，黃文而白首，其音如鵠，見即其邑大旱。」

[xiv] 袁柯：《中國神話傳說》(台北市：里仁書局，1987年9月出版)，第91-92頁。

[xv] 陳永超: 《堯舜傳說研究》(南京師範大學出版社，２０００年８月出版) ，第１５、１７－１９頁。

[xvi] 《山海經》〈海內經〉：「帝俊生晏龍，晏龍是為琴瑟。」

[xvii] 《世本》：「神農作琴。」(《風俗通義》引)﹔「庖羲氏作瑟。」(《太平御覽》引)﹔《淮南子》〈泰族訓〉：「神農之初作琴也，以歸神；及其淫也，反其天心。夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風；及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治，至於滅亡。」﹔《新論》：「神農氏繼而王天下，於是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天人之和焉。」(西漢晚期至東漢前期學者桓譚撰寫，《藝文類聚》引)﹔《帝王世紀》：「太昊帝庖羲氏，風姓也。蛇身人首，有聖德，都陳，作瑟三十六絃。」(《藝文類聚》引)﹔「太昊帝庖犧氏，風姓也，蛇身人首，有聖德，都陳。作瑟三十六弦。燧人氏沒，庖犧氏代之，繼天而生，首德於木，為百王先。帝出於震，未有所因，故位在東方，主春。象日之明，是稱太昊。制嫁娶之禮，取犧牲以充庖廚，故號曰庖犧皇。后世音謬，故或謂之宓犧。」(《太平御覽》引)﹔《琴書》：「昔者，至人伏犧氏王天下也，仰觀象於天，俯察法於地，遠取諸物，近取諸身，始畫八卦，削桐為琴。」( 唐代陳拙撰寫，《太平御覽》引)。

[xviii]《春秋左氏傳》〈昭公十七年〉:「昔者黃帝氏以雲紀，故為雲師而雲名，炎帝氏以火紀，故為火師而火名，共工氏以水紀，故為水師而水名，大皞氏以龍紀，故為龍師而龍名，我高祖少皞，摯之立也，鳳鳥適至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名…自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，為民師而命以民事，則不能故也」

[xix] 《管子》〈幼官圖〉：「五和時節，君服黃色．．．以倮獸之火爨......八舉時節，君服青色．．．以羽獸之火爨。．．．七舉時節，君服赤色．．．以毛獸之火爨．．．九和時節，君服白色……以介蟲之火爨......六行時節，君服黑色．．．以鱗獸之火爨．．．。」﹔《洪範五行傳論》：「維王後元祀。帝令大禹，步於上帝。維時洪祀六沴用咎於下。是用知不畏而神之怒。若六沴作見，若是共禦，帝用不差，神則不怒，五福乃降，用章于下。若六沴作見，若不共禦，六代既侵，六極其下。禹乃共辟厥德，受命休令。爰用五事，建用王極。長事：一曰貌。貌之不恭．．．時則有龜孽，時則有雞禍，時則有下體生於上之屙，時則有青眚青祥，維金沴木。次二事曰言。言之不從．．．時則有介蟲之孽．．．維木沴金。次三事曰視。視之不明．．．時則有倮蟲之孽．．．次四事曰聽。聽之不聰．．．時則有魚孽．．．維火沴水。次五事曰思心。思心之不容．．．時則有華孽．．．維木金水火沴土。．．．」﹔《黃帝內經》〈素問：五運行大論〉：「東方生風．．．其蟲毛．．．南方生熱．．．其蟲羽．．．中央生濕．．．其蟲倮。……西方生燥．．．其蟲介．．．北方生寒．．．其蟲鱗．．．。」

[xx] 陳妤諳：〈山海經中人面蛇身的神聖書寫〉，《國立台北教育大學語文集刊》２０１２年１月出版，第２１期，第３３－７５頁。

[xxi] 火使用的發明者有說伏羲者．．．《河圖緯》：「伏犧禪於伯牛，鉆木作火。」（《太平御覽》引）﹔《河圖緯》〈挺佐輔〉：「伏羲禪於伯牛，錯木作火。」（《太平御覽》引）。有說「炎帝」者．．．《淮南子》〈汜論訓〉:「故炎帝於火，而死為灶；禹勞天下，而死為社；後稷作稼穡，而死為稷；羿除天下之害，死而為宗布。」﹔「炎帝作火，死而為灶神。」（《藝文類聚》引）﹔「炎帝紀火，死而為灶。」（《太平御覽》引）﹔「炎帝作火，死而爲竈。」（《廣韻》引）﹔「炎帝作火官，死而爲竈神。」（《康熙字典》引）﹔《傳》:「炎帝作火，死而為竈。」（《論衡》〈祭意〉引）。有說黃帝或顓頊氏之子者．．．《淮南子》：「黃帝作灶，死為灶神。」（《太平御覽》引）﹔《周禮》：「顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為竈神。」（《風俗通義》〈祀典〉引）。

[xxii] 葉舒憲: 《中國神話哲學》(北京: 中國社會科學出版，１９９２年１月出版１９９７年4月重印) ，第１６－１７頁。