病毒與病原體是否為上帝所創造？——從古典神學到現代神義論的探討

摘要

這篇文章探討了病毒與病原體是否屬於上帝創造的一部分，並試圖在古典基督教神學、現代神義論與科學理解之間尋求整合。文章指出，傳統基督教認為上帝所造萬物本善，惡只是善的缺失，因此病原體本身並非本質上的邪惡；同時，自然界遵循上帝設立的秩序，如四季、晝夜、天體運行等，疾病作為自然規律的一部分，也不意味創造者直接造出惡。然而，人類的墮落導致自然秩序受損，使痛苦、疾病與死亡進入歷史經驗。文章進一步分析了六種神學模型，從病原體創造時即存在、墮落後出現、自然法則副作用、靈界影響、宇宙墮落到痛苦作為教育或試煉，各自與聖經傳統和科學證據存在不同程度的張力。結論認為，病原體可能是創造秩序的一部分，但其破壞性不等於本質邪惡，自然法則允許痛苦與不完美在歷史中顯現，不同神學傳統提供了多樣解釋，沒有單一一致的答案。

一、上帝創造與受造界的本善

(一) 從無中創造與受造界的本體地位

在傳統基督宗教神學中，上帝被理解為「從無中創造」（creatio ex nihilo）的絕對本源，此觀念奠基於《創世記》的創造敘事：「起初，上帝創造天、地」（創1:1）。古典神學家一致認為，凡存在者皆屬受造界，不存在獨立於上帝之外的實體（Augustine, 1998^[1]）。

(二) 惡作為善的缺失：奧古斯丁的觀點

奧古斯丁 在《懺悔錄》中指出，上帝所造的一切在本體上都是善的，惡並非實體，而是善的缺失（privatio boni）（Augustine, 1998^[2]）。

(三) 阿奎那的形上學詮釋

同樣地，中世紀神學家托馬斯·阿奎那 (Thomas Aquinas) 在《神學大全》中明確表示：「惡並非一種本質，而是應有之善的缺乏」（Aquinas, 1947^[3]）。在其亞里士多德式形上學框架中，存在本身即是善，因此任何存在者在某種程度上都是善的；所謂的惡，只是某種應有的完善或秩序未能實現。

(四) 病原體與受造界的神學定位

在此神學框架下，病毒、細菌與真菌若存在，必然屬於受造界的一部分；其存在本身不構成本體性的邪惡，而只是自然秩序中的一部分。疾病或破壞性的效果，則可被理解為某種秩序的失衡或善的缺失，而非一個與上帝創造相對立的獨立惡性實體。

二、自然秩序的聖經表述

在基督宗教的宇宙觀中，受造界本質上是良善的，依照上帝所設立的秩序運行，呈現穩定而可預期的規律性。

（一）季節與晝夜的秩序

《創世記》 8章22節指出：「地還存留的時候，撒種、收割、寒暑、冬夏、晝夜都永不停息。」此處描繪四季更替、晝夜循環的自然現象，反映上帝創造秩序的持續運作。

（二）天地運行的定例

《耶利米書》 33章25節進一步說明：「耶和華如此說：除非我沒有立白日[和］黑夜(yoman va-Lailah) 之約，也未曾立定天和地(Shomayim va-Aretz)的定例 (chukkot)，否則我不會棄絕雅各（Yaakov) 的後裔和我僕人大衛(Dovid) 的後裔。」

1.「白日［和］黑夜之約」指的是地球自轉造成的日夜循環，中國的《周易》《〈繫辭上〉：「一陰、一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」；《莊子》〈知北遊〉：「陰、陽、四時運行，各得其序。」；《道德經》40章:「反者道之動；弱者道之用。」都有日夜循環的涵意。

 

2. 在基督宗教神學傳統中，「天地的定例」被視為上帝所設立的宇宙秩序，其本質是善且穩定的。

（1）奧古斯丁認為，受造界本善，墮落使人類罪進入世界，但自然秩序本身並不會徹底改變；痛苦、疾病與死亡等現象，是墮落之後秩序偏離神旨意的結果，而非宇宙秩序本身的毀壞（Augustine, 1998^[4]）。

（2） 阿奎那則進一步指出，自然法則反映上帝的智慧，墮落影響了受造界的運作，使歷史中出現痛苦與勞苦，但物理秩序如晝夜、四季仍然存在，其形式並未消失（Aquinas, 1947^[5]）。

（3）進入現代神學，以波爾金霍恩與德·夏爾丹為代表的學者認為，上帝創造的是一個具有自由過程的宇宙，包含隨機性、突變與演化過程；雖然墮落仍對歷史經驗造成影響，使人類面臨痛苦與疾病，但自然法則持續運作，病原體既具有破壞性，也可能促進演化與基因多樣性，凸顯宇宙秩序在自由演化中的持續存在（Polkinghorne, 1998^[6]; Teilhard de Chardin, 1959^[7]; Koonin, 2011^[8]）。

綜合而言，無論古典或現代神學都認為，「天地的定例」本身不會因墮落而消失，但墮落使自然法則在歷史經驗中呈現痛苦與失衡，這一理解為基督宗教的自然神學與病理觀提供了理論框架。「天地的定例」指向自然界秩序的神學根源——即宇宙規律是上帝主權下的產物，而非自動生成。

（三）天體運行的法則

《約伯記 》38章33節也指出：「你知道天的定律嗎？你能使地歸其權下嗎？」天體運行與地理秩序被視為「天的定律」，進一步強調自然界的秩序由神的智慧所維持。

（四）自然循環的規律

《傳道書 》1章5–7節：「太陽上升，太陽下落， 急歸所出之地。 風往南颳，又向北轉， 不停旋轉，繞回原路。 江河都往海裏流，海卻不滿； 江河從何處流，仍歸回原處。」則描述日升日落、風向轉變、江河入海的循環，象徵受造界遵循固定秩序運行的普遍性。

 

這些經文共同呈現一種觀念：自然法則並非自發生成，而是受造界在神主權之下持續運作的秩序。

三、人類墮落與受造秩序的敗壞

（一）人類自由意志與墮落的起源

人類被賦予自由意志，本應在此秩序中與上帝保持正確的關係。然而，人類濫用自由而犯罪，使原本的創造秩序遭到破壞，這一事件被稱為「墮落」。自此之後，世界不再保持原初的完滿狀態，而進入一種敗壞與失衡的境況：痛苦、勞苦、疾病與死亡成為受造界普遍的經驗。於是，現今世界所呈現的種種缺陷與苦難，並非源於創造本身的惡，而是人類犯罪之後整個受造秩序陷入墮落狀態的結果。

（二）墮落對自然秩序的影響

 

然而，聖經同時揭示自然秩序受到人類道德行為的影響。《創世記》第3章記載人類犯罪後，墮落進入世界：土地受咒詛、痛苦與死亡開始普遍出現（創世記 3章17節）。在《新約聖經》〈羅馬書〉 8章20–22節中，也提到「因為受造之物(ktisis/ HaBriah) 屈服在虛空(mataioteti/ hevel ) 之下，不是自己願意，而是因那使它屈服的叫他如此。但受造之物仍然指望(tikvah) 從敗壞的轄制下得釋放，得享上帝兒女（teknon tou theou/ Bnei HaElohim) 榮耀的自由。 我們知道，一切受造之物一同呻吟，一同忍受陣痛，直到如今。」，這段經文顯示整個受造界因人類墮落而陷入敗壞狀態。由此可見，聖經的「自然法則」並非自主運行的規律，而是上帝所立、依其秩序持續運作的法則；而墮落與罪則使這些秩序在歷史現實中呈現痛苦與失衡的現象。

 

五、病原體與自然惡問題

病毒與病原體的存在屬於「自然惡」（natural evil）的範疇。當代哲學神學家如 阿爾文·普蘭丁格 提出自由意志辯護（free will defense），認為自然界的規律性與自由度可能是更大善的必要條件（Plantinga, 1974^[9]）。

六、自然神學與演化視角

隨著現代生物學與演化理論的發展，部分神學家嘗試從演化宇宙的角度重新理解自然惡與病原體的存在。

（一）上帝創造的自由過程

約翰·波爾金霍恩 主張，上帝創造的是一個具有「自由過程」的宇宙，而非機械式完成品（Polkinghorne, 1998^[10]）。在此框架下，自然界包含隨機性、突變與選擇，顯示受造界具有開放性與動態性。

（二）宇宙演化與意識發展

同樣地，耶穌會神學家皮埃爾·德·夏爾丹 將演化理解為宇宙朝向複雜與意識發展的動態歷程（Teilhard de Chardin, 1959^[11]）。在這種觀點下，病毒與細菌可以被視為演化過程中的產物，而非創造之外的存在。它們是生物多樣性與生命進化不可或缺的一部分。

（三）病原體的建設性與破壞性

現代生物學亦指出，病毒在基因轉移與演化創新中具有關鍵角色（Koonin, 2011^[12]）。其破壞性與建設性往往並存。它們既能造成疾病，也能促進基因多樣性與生態平衡，其破壞性與建設性往往並存，反映了自然界的複雜性與演化智慧。

 

七、創造之外的可能性與一神論的拒絕

（一）創造之外的可能性與二元論問題

若主張病原體來自「創造之外」，則勢必導向某種宇宙二元論，即存在與上帝並列的第二本源。這種觀點在早期的 諾斯底主義 中曾出現，其認為物質世界並非至高神所創，而是由次級造物主形成（Pagels, 1979）。 然而，此立場在正統基督宗教傳統中被拒絕，因其削弱了上帝的全能與主權。因此，在一神論框架內，「創造之外的生命形式」在邏輯上難以成立。

（二）猶太教與伊斯蘭觀點

在 猶太教傳統中，上帝被稱為「創造萬物者」（creator of all）。中世紀哲學家如邁蒙尼德 強調，上帝是唯一必然存在者，其餘皆為依賴性存在（Maimonides, 1963^[13]）。

在 伊斯蘭教 中，《古蘭經》亦宣稱真主為「萬物的創造者」（Qur'an 39:62）。疾病有時被理解為試煉，而非獨立邪惡實體（Rahman, 1980^[14]）。

綜合來看，基督宗教神學中自然秩序與墮落是兩個層次：自然秩序代表創造本身的秩序性與善性，而墮落代表對這一秩序的偏離與破壞。疾病、痛苦和死亡並非自然法則本身，而是墮落後世界受罪影響的結果。這種二分觀念為後世神學與自然哲學提供了理解自然規律與歷史苦難之間關係的理論框架。

八、病原體來源的六種基督教神學模型：教派、神學家及其與科學與聖經的張力

基督教神學對「病原體是否為上帝所造，以及其與人類墮落的關係」並沒有單一一致的答案。不同教派與神學家根據各自的聖經詮釋、神學前提與對自然科學的態度，提出了不同模型。大致而言，可以歸納為六種主要理解。

（一）病原體在創造時即存在模型

此觀點假設上帝在創造世界時建立了一個完整且良善的自然系統，其中微生物原本具有正常的生態功能，例如分解有機物與維持生態循環，並非為了造成疾病而被造。病原體可能在創造時已存在，但其致病性是在墮落之後，由於自然秩序某種程度的失衡而顯現。許多接受科學研究成果的神學家傾向於此立場，例如 ：

1. Polkinghorne 認為，上帝創造的是一個具有內在發展能力的宇宙，而自然過程中可能包含痛苦與風險（Polkinghorne, 1998^[15]）。

2.新約學者 Wright 也指出，《創世記》中的「死亡因罪而來」主要關涉人類與上帝關係的破裂，而不必然指整個生物界在亞當之前完全沒有死亡（Wright, 2013^[16]）。

這一模型與現代科學的衝突較小，但需要重新詮釋某些經文，例如 First Epistle to the Corinthians 15:56。

（二）墮落後才出現模型

此模型的前提是假定《創世記》所描述的原初創造既然被稱為「甚好」，就不應包含死亡、寄生或疾病。因此病毒、寄生蟲與其他病原體被認為是在亞當犯罪之後才出現，或是因神的咒詛而產生。

1.年輕地球創造論者常採取這一立場，例如 Morris 認為所有破壞性自然現象都是墮落之後才進入世界（Morris, 1976^[17]）。

2.同樣地，Ham 也主張原初創造中不存在死亡或疾病，而寄生與病原體是在罪之後才出現的現象（Ham, 2012^[18]）。

此觀點與某些聖經經文的傳統理解相符，例如 《羅馬書》5章12節：「為此，正如罪是從一人（亞當）進入世界，死又從罪而來，於是死就臨到所有的人，因為人人都犯了罪。」（RCUV）但與古生物學和分子生物學的證據存在顯著衝突。

（三）自然法則副作用

此觀點認為，上帝創造的是一個具有穩定自然法則的宇宙，而自然法則是科學、秩序與人類自由行動的前提。在這樣的宇宙中，疾病可能是自然過程（例如突變、演化與生態競爭）的副產物。

1.哲學神學家 Alvin Plantinga 在討論自然惡時提出，如果世界具有穩定自然規律，那麼某些痛苦與災害在邏輯上是可能且不可避免的（Plantinga, 1974^[19]）。

2.物理學家兼神學家 John Polkinghorne 也強調自然界的「自由過程」（free process）可能導致痛苦與混亂（Polkinghorne, 1998^[20]）。

此模型與科學證據基本一致，但需要重新解釋「死亡從罪而來」的神學意義。

（四）靈界影響說

此觀點假設物質世界與靈界之間存在互動，疾病有時可能與邪靈或屬靈力量相關。例如

 1. 《路加福音》 13章16 節提到一名婦女被撒但捆綁十八年。早期教父如 Origen 曾認為某些疾病與靈界力量有關（Origen, trans. 1953^[21]）；

2. 而 Tertullian 也在論及靈魂與疾病時提到邪靈的可能影響（Tertullian, trans. 1956^[22]）。

3. 在現代，這種理解多見於五旬節派與靈恩派的牧養與治療實踐中。儘管如此，現代醫學與微生物學並未發現疾病與靈界因素之間的可驗證關聯。

（五）宇宙墮落說

這一模型認為人類的犯罪不僅影響人類本身，也導致整個宇宙秩序的敗壞。此觀點常引用《羅馬書》 8章20–22 節所說「受造之物服在虛空之下」。

1.改革宗神學家 Herman Bavinck 在其系統神學中指出，人類墮落對整個受造界產生了宇宙性的影響（Bavinck, 2004^[23]）。

2.同樣地，Cornelius Van Til 也強調墮落對整個宇宙秩序的破壞性後果（Van Til, 1978^[24]）。

此模型試圖維持聖經敘事的宇宙性意義，但與古生物學所顯示的「捕食與疾病在人類出現前已存在」的證據之間存在時間順序上的張力。

（六）教育或試煉模型

此觀點強調苦難在神的計畫中具有屬靈意義，例如培養人的信心、忍耐或謙卑。

1.聖經中的《約伯記》與 《雅各書》 常被用來支持這種理解。早期教父 Irenaeus 提出「靈魂塑造」思想，認為人類在歷史過程中透過試煉逐漸成熟（Irenaeus, trans. 1992^[25]）。

2.近代哲學家 John Hick 進一步發展為「靈魂塑造神義論」，主張苦難與挑戰是人格成長的環境（Hick, 1978^[26]）。

由於科學只能解釋疾病的生物機制，而無法驗證其神學目的，因此此模型在科學上不可檢驗，但在神學上可能與「死亡是罪的結果」的直接因果敘述形成某種張力。

表一、基督教神學對病原體起源的六種模型及其前提假設、代表神學家與與科學及聖經的張力

模型	前提假設	核心觀點	病原體何時出現	疾病原因	代表思想	與當前科學證據矛盾之處	與聖經可能矛盾之處
1 創造時即存在	上帝創造的自然系統本身完整且良善，微生物具有生態功能	微生物原本是生態系的一部分，並非為致病而造	創造時	人類墮落後生態失衡使其致病	多數當代神學	與科學衝突較小，但「墮落導致致病化」缺乏直接生物證據（1）	若病原體在創造時就存在，可能與「死亡由罪而來」（如 哥林多前書 15:56 的傳統解讀）形成張力（3）
2 墮落後才出現	「甚好」的創造不包含死亡、寄生或疾病	病毒與寄生生物是罪後的新事物	人類犯罪後	神的咒詛或審判	年輕地球創造論	化石與分子生物學顯示寄生蟲與病毒遠早於人類存在（5）	與多數經文一致，但難解釋創造敘事未提到新增生物類群（5）
3 自然法則副作用	穩定自然法則是可預測宇宙的前提	疾病是自然法則運作副產物	創造時	突變、演化與生態競爭	Alvin Plantinga 等哲學神學	與科學基本一致（1）	若疾病與死亡本來就存在，則「死亡因罪而來」（羅馬書 5:12 的常見解讀）需要重新詮釋（5）
4 靈界影響說	物質世界與靈界互動	疾病可能與邪靈活動相關	原本存在	邪靈利用自然媒介造成疾病	早期教父、部分靈恩派	醫學沒有證據支持靈界致病（2）	與部分經文相符（如 路加福音 13:16），但無法解釋聖經同時承認自然疾病（4）
5 宇宙墮落說	人類是受造界代表，其罪影響整個宇宙	人類墮落導致自然界整體敗壞	創造時	宇宙秩序失衡	依據 羅馬書 8:20–22	化石顯示捕食與疾病在人類出現前就存在（3）	若自然界在亞當之前已存在痛苦與死亡，則「墮落造成自然敗壞」的時間順序需重新解釋（1）
6 教育／試煉說	苦難具有屬靈教育意義	疾病可作為信仰試煉	創造時或墮落後	神允許苦難以達成屬靈目的	參考 約伯記、雅各書	科學無法檢驗其神學目的（4）	若疾病是神教育工具，可能與「死亡是罪的結果」的直接因果敘述形成張力（2）

 

總體而言，這六種模型反映出基督教思想在處理三種來源之間張力時所採取的不同策略：一是聖經文本的詮釋，二是神學教義的傳統，三是現代科學對自然界歷史的描述。不同教派與神學家在這三者之間的取捨不同，因此形成了多元而持續討論的神學景觀。

 

 

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