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2017年10月3日 星期二

瑣羅亞斯德教的概要及其與基督教關係的初步探討








一、瑣羅亞斯德教的創立與發展:


《諸王之書》(波斯語:Shahlameh),是由公元10世紀末及11世紀初期的著名波斯詩人菲爾多西用波斯文所著,長約6萬多聯押韻對句(共12萬多行),記錄了從遠古神話時期到7世紀的波斯薩珊王朝滅亡這四千多年間的波斯帝國的神話傳說和歷史故事,以及50多位帝王的統治。[i]






1. 神話時代






公元前1750年以前即「神話時代」,公元前6000年左右,雅利安人生活在包括今日俄羅斯、中部歐洲、伊朗、中亞等地區在內的遼闊草原上。公元前5000-前3000年,早期印歐人(Indo-European)居住在黑海以北、喀爾巴阡山脈與高加索之間的烏克蘭大草原上,留下了古墳(Kurgan)文化的遺蹟。約在公元前4000年和公元前3000年左右,印歐人有兩次大規模的遷徙。這奠定了印歐民族東至中國新疆的焉耆與龜茲、西至不列顛群島、橫跨幾乎整個亞歐大陸的分布基礎。[ii]






公元前40-30世紀,印歐語系共同體開始解體,從這時候起他們開始移居西方、西南方、南方和東方,分別成為義大利、克爾特、日耳曼、立陶宛、拉脫維亞、波蘭、白俄羅斯、希臘、色雷斯、赫梯、伊朗和印度人的祖先。印歐語的東支印度-伊朗部落,因自稱「雅利安人」(Aryens,含「高貴者」之意),被稱為「雅利安部落」。公元前3000年開始,由於氣候變化,人口增加等原因,這些馳騰草原的部族開始由北向南的大遷徙。公元前3000年中葉時,印度伊朗語部落仍是一個共同體,或部落聯盟。[iii]






屬於印歐語系的印度—伊朗雅利安人,曾共同生活在中亞地區阿姆河和錫爾河流域一帶。他們使用吠陀梵語和阿維斯塔語,發音非常相近,用詞幾乎相同;他們大多信仰人格化的自然界諸神。長久以來雅利安人皆是亞述人的附庸。


大約從公元前2000年開始,雅利安人從東歐平原翻越烏拉爾山,來到了阿富汗高原。公元前2000年中期,這一族群開始發生了分裂:公元前2000年末,一部分雅利安人繼續南下,穿過南亞次大陸的西北大門,到了印度河流域的旁遮普平原,進而向東南方向擴展;另一支,則朝著相反方向,西向進入伊朗。[iv]


造成此一分裂的原因可能源自於兩者宗教信仰的分歧,古代伊朗的宗教體系中至高神阿胡拉·馬茲達(Ahura-mazda),Mazdah相當於梵文的medha,是「智慧」的意思,「阿胡拉」(Ahura)是君主的意思,Ahura Mazdah的意思就是「有智慧的君主」;「阿胡拉」(Ahura)相當於古印度人的「阿修羅」(asura),是「非神」的意思。伊朗語ahura(阿胡拉)即相當於印度的asura(阿修羅),意思是「君主」伊朗「魔眾」(daeva)用於表示魔神,古印度語(梵文)也有「提婆」deva一詞,意指天神。[v]伊朗和印度這兩個字取源相同卻被賦予相反的意義。


2.英雄時代


約當公元前1750年左右,即「英雄時代」,印度-伊朗人游牧部落開始從南俄羅斯草原或中亞溯阿姆河和錫爾河向中亞南部遷徙。在南遷過程中印度-伊朗人部落聯盟逐漸解體。一部分經索格德(粟特)向馬魯和巴爾赫方向移動,來到尼薩耶、赫拉特和喀布爾後,轉向加茲尼、羅哈杰和赫爾曼德河谷地,到達錫斯坦湖畔,再折向西行,陸續在霍拉桑南部、厄爾布爾士山麓和雷伊一帶定居下來,史稱「伊朗雅利安人」。另一部分越過都庫什山脈,於公元前15世紀佔領了印度河中上游的旁遮普谷地,後經恆河流域抵達孟加拉地區,史稱「印度雅利安人」; 公元前1500-前1000年(公元前2000-前500年)雅利安人在印度寫成了四部《吠陀》(Veda)本集,成為婆羅門教的典籍;公元前1100年雅利安人在伊朗則寫成了《迦薩》頌詩[vi]。西伊朗語居民是米底人和波斯人的祖先,直到公元前12世紀還沒有到達伊朗高原。東伊朗語部落除了巴克特里以外,直到公元前1000年初期仍然沒有進入伊朗高原。[vii] 有一說,大約在公元前1200年左右(或公元前1500年?),印歐人佔據了美索不達米亞和印度河之間的高原,把那個地方稱為伊朗地區。一支部落在北方建立了米底王國(Medes),另一支部族佔據南方建立了波斯王國。[viii]

圖: 說印歐語的草原遊牧民族擴張到了伊朗和印度,可能也進入了歐洲(虛線)[ix]。
2.      宗教時代

公元前11-前8世紀,東伊朗部落處於鐵器時代的後期,開始由原始公社制社會過渡為奴隸制社會,形成了若干奴隸制小國,氏族部落彼此相互兼併土地,搶奪資源。
圖: 語言演化分支圖[x]


公元9世紀時,波斯人已經進入伊朗高原西南部的安尚地區。


印歐人作為遊牧民族,印歐人暴露於暴風雨、閃電、雷聲中,他們的原始宗教著重於天空自然的偉大力量,他們將自然的偉大力量稱之為神。印歐遊牧民族和當地的農業民族兩種不同的宗教觀(分別誕生於天及地的宗教)合併為嶄新而多樣的樣貌。[xi]


在瑣羅亞斯德較出現之前,古伊朗的宗教有三神組:阿胡拉.馬茲達(Ahura Mazdah)、密特拉(Mithra)和阿娜希塔(Anahita)。阿胡拉.馬茲達是阿塔爾(Atar)的母親,其實火就是阿胡拉.馬茲達的兒子斯盆塔.曼紐(Spenta Mainyu)的化身。密特拉即後來被希臘人接受的太陽神,是阿胡拉.馬茲達的兒子。《阿維斯塔》的一部經書《讚頌書》歌頌阿娜希塔,阿娜希塔是水神。


據《迦薩》記載,伊朗雅利安人分為兩大教派:一派是「達弗.亞斯尼」,堅持自古以來長期形成的自然崇拜和多神信仰,為守舊派;另一派叫「馬茲達.亞斯尼」,主張改奉智慧之神馬茲達,屬於革新派。後來,「馬茲達.亞斯尼」教派發展為瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism,又稱祆教)。






三、瑣羅亞斯德的出生和生平:






瑣羅亞斯德教的創始者是查拉圖斯特拉(Zarathustra),希臘翻譯為瑣羅亞斯德(Zaroaster),意為趕駱駝的人。從文獻推斷,瑣羅亞斯德的生卒年為公元前660-前588年(公元前628-前551年)[xii]。他出身於米堤王國的一個低及騎士埃斯皮特曼(Spitaman,或譯:斯皮達馬)家族,他在《迦薩》中自稱是「佐塔爾」(Zotar),這表明他和米底波斯祭司一樣,屬於宗教人士階層,大概是馬茲達神的祭司。他父親的名字普魯沙斯帕(Porusaspa,或譯:波魯沙斯帕、波魯薩斯帕),意為「擁有灰色的馬匹的人」,他母親的名字杜格杜赫(Dughdova,或譯:杜多娃),意為「擁有白色奶牛的人」,還有4個兄弟,他的家族名為斯皮達馬(Spitama),意為「白色」,都帶有遊牧民族和牲畜業的色彩。他在半牧半農社會中被稱為學者維達姆納(Vaedamna)、領拜人佐塔爾(Zaotar)和神職人員阿薩爾旺(Arthravan)。






傳說瑣羅亞斯德在30歲時(公元前6世紀年中期)受到天啟,在伊朗高原西北偶開始了他的先知傳道生涯。儘管他並不想推翻伊朗原有的多神教,而只是將阿胡拉馬茲達置於眾神之首,但他的傳教活動仍然遇到重重阻力,不得不離開家鄉。他40歲時,來到中亞國王維斯塔斯帕(或譯:維什塔斯帕)的國家。在這裡他醫治好了國王的良馬的麻痺症,因而得到了國王的好感,先後使王后荷陶薩和國王維斯塔斯帕本人放棄原有宗教,皈依阿胡拉馬茲達。他又通過婚姻關係加強了和上層分子的聯盟,他把女兒普魯切斯塔(Pourocista)嫁給國王的大臣賈瑪斯帕(Jamaspa),他自己也娶了赫沃維(Hvovi)—賈瑪斯帕的兄弟法爾舒什特拉(Frashoashtra)的女兒—為妻。因而使新的宗教得以迅速傳播。瑣羅亞斯德晚年,維斯塔斯帕的國家遭到巴克特里亞遊牧民族的進攻,傳說他活到77歲又40天在戰爭中被一位反對者游牧部落土蘭人所殺,維斯塔斯帕的國家也滅亡了。他的信徒有些仍繼續留在中亞,有些來到西伊朗的米底地區,並且使米底穆護部落皈依了瑣羅亞斯德較。後來,「穆護」就成為瑣羅亞斯德教祭司的代名詞,公元前7世紀,瑣羅亞斯德較成為伊朗米底王國的官方宗教,並成為王權的支柱。[xiii]






三、瑣羅亞斯德教的經典:






公元前4世紀,瑣羅亞斯德教的經典《阿維斯塔》(Avesta,也叫《波斯古經》,意為「知識、諭令」)被編定而成。現存的《阿維斯塔》是薩珊時期基於祭司門記憶的內容蒐集整理的。其中也可能包括阿什康尼王朝時搜集的部分,但是不包括原書的任何部分。[xiv] 其殘卷可以分為六個部分,即:


1. 《迦薩》(Gatha,意思是「配樂吟唱的頌歌」) ,有17章;


2. 《亞斯納》(Yasna,或譯:耶斯那,意為「讚頌」和「崇拜」),共55章;


3.《維斯帕拉德》(Visparad,或譯:維斯帕拉特,意為「所有的首領」、「所有的出類拔萃者」),共24章;


4.《雅什特》(Yasht,或譯:亞時特,意為「祈禱」和「崇拜」);


5.《萬迪達德》(Vandidad,或譯:維迪吠達特,意為「驅逐妖魔的法規」),共22章;


和6.《胡爾達.阿維斯塔》(Khordah-Avesta,意為小的《阿維斯塔》)。






其中第一卷《迦薩》是《阿維斯塔》最古老的部分,相傳是索羅亞斯德吟成的訟詩,約形成於公元前11世紀的伊朗東部;聖書的其他部分出於後世祭司之手,雖然也產生於伊朗東部,但其用語與《迦薩》語言有顯著的差異。當形成於公元前8世紀,即米底王朝(公元前672-前550年)之前。[xv]






四、瑣羅亞斯德教的教義:






希臘作家希羅多德(Herodotos)的《歷史》(Historia)曾經描述瑣羅亞斯德教的外在表現形式:「不供奉神像,不修建神殿,不設立祭壇,是在最高的山峰上去向神奉獻犧牲,在奉獻犧牲時也不點火、不祭奠、不吹笛、不用花彩,不借助麥餅」等。






瑣羅亞斯德教的教義內容:


1. 善、惡二元對立的宇宙觀


代表善的神靈名叫「阿胡拉‧瑪茲達」 (Ahura Mazdah,意即:「有智慧的君主」) ,伊朗語ahura(阿胡拉)即相當於印度的asura(阿修羅),意思是「君主」,Mazdah相當於範文的medha,意思是「智慧」,Ahura Mazdah的意思就是「有智慧的君主」,又稱為「奧爾穆茲」(Ormuz)。祂創造了世界萬物,也創造了兩個對等相反的神靈,一個是善神 斯盆塔.曼紐(Spenta Mainyu,詞意為「神聖的智慧」)與邪神 安格拉.曼紐(Angra Mainyu,詞意為「邪惡的教唆者」;即希臘人所謂的「阿赫里曼」,Arhiman,詞意為「居心險惡者」)。兩者相互鬥爭,至終阿胡拉‧瑪茲達將會得勝。


2. 七位一體的善神崇拜


馬茲達 有六大從神:(1)巴赫曼(Bahman,動物神)、(2)奧爾迪貝赫什特或阿爾迪貝赫什特(Ordibehesht,Ardibehesht,火神)、(3)沙赫里瓦爾(Shahrivar,金屬神)、(4)斯潘達爾馬茲或埃斯梵達爾馬茲(Spandarmadh, Esfandarmadh,土地女神)、(5)霍爾達德(Khordad,江河女神)、(6) 阿莫爾達德或莫爾達德(Amordad, Mordad,植物女神)。這六個從神都是由馬茲達所「創造」。


3. 抑惡揚善的塵世說:


宇宙間光明和黑暗兩大勢力的矛盾和鬥爭從天上到地下,從國家、村社、部落到個人,是無時不在,無所不在的。在善和惡的鬥爭中,神主馬茲達創造的塵界遭到邪惡勢力的嚴重破壞,已經到了「令人難以忍受」的程度,所以瑣羅亞斯德才奉命下凡拯救世人。塵世是馬茲達和阿赫里曼兩大勢力鬥爭的戰場,人類勢必不知不覺投入這場鬥爭的戰場,人們有自由選擇的權利,可以任意選擇善與惡兩大本源,才能促使文明進步和個人靈魂的超度。瑣羅亞斯德教徒要重視農業和畜牧業的生產,反對戰爭、掠奪和破壞。[xvi]


5. 善必勝惡的來世說


人是由靈魂和肉體兩部分組成,人死後靈魂出竅,最初三天盤旋在軀體之上,此時遺族進行各種祈禱,意在求得神的寬恕,讓亡靈順利升入光明天國。三日過後,其亡靈將告別軀體升天,等到末日審判之時,蘇什揚特( Saoshyant,救世主)將宣布復活日的到來,並喚醒亡靈進行最後的審判,亡靈要通過一座末日審判橋(Chinva-Pohl,清華橋,或譯:欽瓦特橋,意為分別之橋),由審判之神密特拉的三位小天使—拉申、佐米亞德和阿斯塔得守在橋頭,手持天平,審判其前世的功過是非,如果人在今世為善大於惡,在來世將獲得善報,可以順利通過審判橋,進入天堂過著幸福與美滿的生活;人如果在今世為惡大於善,在來世將獲得惡報,墜入地獄,從此遭受煎熬;善惡相當者,則被帶入淨界或冥界(Hamestakan,或譯:陰陽界,哈梅斯塔坎、哈密斯塔坎)。一切邪惡的靈魂都被消滅,所有義人的靈魂都將獲得肉體而復活,並且與阿胡拉馬茲達一起生活在幸福的樂園裡。[xvii]






以下我節錄了《迦薩》這一個古老文獻記載有關來世觀念的內容:「呵,阿胡拉!當世界末日[到來],真誠戰勝虛偽之時,眾妖魔、[偽信者和為非作歹]之徒降遭受長期警告他們的那種懲罰;而你的讚美者將享有祢的恩惠。(第一卷第3篇48章58頁)凡拜倒在邪惡暴君腳下之人,無不是品質惡劣、言語骯髒、為非作歹之徒![世界末日之際],[其他罪人的]亡靈將以汙穢不堪的食物接待偽信者。他們必然要跌落地獄—謊言的魔窟。」(《迦薩》第一卷第3篇第49章[xviii]);「假如智慧而行善的農夫禮讚那位天神——該天神委託公正而智慧的仲裁人在[善思者與作惡者]之間行使裁判權,那他無疑將享有[終審日的獎賞和馬茲達的恩惠。] 世界末日到來之際,馬茲達.阿胡拉將恩賜實現他願望之人以最高獎賞;對令他不悅之人,將給予最嚴厲的懲罰。」(《迦薩》第1卷,第4篇,51:5-6[xix])。


4. 創世論:


根據《本達希申》關於創世神話的描述,原始支出善惡兩大本源的對立和鬥爭,總共要持續一萬兩千年,最後必將以善神的完全勝利和惡魔的徹底失敗而告終。到那時,黑暗惡勢力將被清除出光明美好的世界。天地間經過熔鐵的洗滌,將煥然一新,恢復光明世界的原來模樣。[xx] 瑣羅亞斯德教的宇宙觀被稱為「三世說」,分為「創造之世、混雜之世、分別之世」三個階段。該教把世界的進程劃分為4個時期,每一個時期為三千年,一共一萬兩千年。我以下表來呈現:


[xxi]
時期
神界的鬥爭
創世
第一個時期
(創造之世):公元前9628-前6628年。
*阿胡拉‧馬茲達統治時代
阿胡拉·馬茲達創造了不朽的精神世界,但不賦予物質形式。
第二個時期
(創造之世):公元前6628-前3628年。
*善、惡兩神的鬥爭已經開始。
*阿胡拉·馬茲達創造了物質世界,首先創造了火;世界充滿黑暗、疾病、死亡和痛苦。
第三個時期(混雜之世):公元前3628-前628年。
*經過善、惡兩神激烈的鬥爭,在人類瀕臨絕望時,阿胡拉.馬茲達指定他的第三個兒子阿斯特瓦特‧埃雷塔(Astvat-ereta,即體現正義的人;即密特拉,Mithra),降臨人間,使處女有孕生下,人們稱祂為索什揚特(Saoshyant,即救世主),祂打敗安格拉‧曼紐,拯救人類於危難中,並恢復了人類社會的理想和秩序。
*阿胡拉馬茲達創造了迦玉瑪特,即原人,後來受到安格拉‧曼紐的攻擊,不久即死去,但其種子保留了下來,40年後從種子生出了一男一女:馬虛亞(Mashya)和馬虛亞娜(Mashyana),即人類的始祖。
*在創世9000年時,瑣羅亞斯德誕生(公元前628年),他的出生表示世界已進入了光明的時期。
第四個時期(分別之世):公元前628-2372年。
*索希揚特(救世主)徹底肅清了魔眾(daeva),引導人類進入了「光明、公正和真理」的王國,從而人類完成了最高的歷史使命。阿胡拉‧馬茲達一統宇宙。
*當世界末日審判來臨時,一切罪惡終將消失。世界將一片光明,陽光普照、萬物復甦,世界充滿自由和幸福。

                            


五、瑣羅亞斯德教的傳播:






1. 波斯(阿契美尼德)王朝時期(公元前550-前330年)






公元前550年,居魯士二世率領波斯人起來反叛,打敗了米底的國王阿斯提亞格斯(Austuages,波斯文Ioshvugo) 的軍隊,建立了波斯帝國。當時大流士(Darius)的父親維什塔斯帕(Vishtaspa,即Hystaspes,敘斯塔斯佩斯)和胡陶薩(Huyaosa,及阿托薩)都改信瑣羅亞斯德教,他們將其所生的兒子,取名叫達拉亞瓦胡曼(Daraya-Vohumanah),意為「善思的支持者」。公元前545年後,居魯士到了伊朗東北部地區,維什塔斯帕(敘司塔斯佩斯)成為波斯帝國行省帕斯提亞和希爾卡尼亞的總督。[xxii]






公元前529年,居魯士在進攻馬薩革泰人時作戰陣亡,他的兒子岡比西斯(Cambyses)即位為波斯國王(公元前529-前522年)。岡比西斯的皇宮裡有一個瑣羅亞斯德教的僧侶(米底部落的法師?)高墨達(Gaumata),於公元前522年3月,在首都艾克巴坦那發動政變,將岡比西斯的政權推翻,自立為皇帝。公元前522年,大流士(Darius,或譯:大利烏)聯合部分波斯貴族,將高墨達殺死,自己成為波斯帝國的國王(公元前522-前486年)。[xxiii] 這裡值得特別引人注意的是,大流士的政權是從瑣羅亞斯德教的祭司取得的!






公元前520-前519年,他上台後不久,波斯帝國就爆發了全國性的起義。這場起義既有波斯貴族內部爭權奪利的鬥爭,也有波斯人民反抗壓迫、剝削的鬥爭,還有被征服地區人民爭取獨立的鬥爭。大流士約花了一年的時間就把這些起義全部鎮壓下去。事後,他下令在貝希斯敦(Bercistau,今稱比塞吞,Bisitun)附近的懸崖上顆了一個巨大的功德碑,即《貝希斯敦銘文》(或譯:貝希斯頓銘文)[xxiv]。






《貝希斯敦銘文》的上半部是浮雕,浮雕上的大流士身罩披肩,氣勢軒昂,元徵雙眼,目視前方,左腳踏著倒在地上的高墨達,右手指向瑣羅亞斯德教的主神—阿胡拉‧馬茲達。猶太人的《希伯來聖經》甚至記載大流士是以色列人建造聖殿的幫助者:「讓現在,河西的達乃(Tattenai)總督和示他‧波斯乃(Shethar-bozenai),以及他們的同僚,就是住河西的官員,你們當遠離那裏。不要攔阻這上帝殿的工作,任由猶太人的省長和長老在原處建造上帝的這殿。我又降旨,吩咐你們為建造上帝的殿當向猶太人的長老這樣行:從王的財產中,由河西所繳納的貢銀,迅速支付這些人,免得工程停頓。他們向天上的上帝獻燔祭所需用的公牛犢、公綿羊、小綿羊,以及麥子、鹽、酒、油,都要照耶路撒冷祭司的話,每日供給他們,不得有誤;好叫他們獻馨香的祭給天上的上帝,又為王和王眾子的壽命祈禱。我再降旨,無論誰更改這命令,必從他房屋中拆出一根梁木,把他舉起,懸在其上,又使他的房屋為此成為糞堆。任何王或百姓若伸手更改這命令,拆毀在耶路撒冷上帝的這殿,願那立他名在那裏的上帝將他們滅絕。我大流士降這諭旨,你們要速速遵行。」(《以斯拉記》6:6-12)。




圖: 《貝希斯敦銘文》的銘文及浮雕像



這個銘文記載了大流士統治的二十三個地區(dahayava)。根據希羅多德《歷史》(III,89)記載,大流士執政後便把他的領土分成了二十個「行省」(satrapies),隨後,他又任命了治理這些行省的總督,並規定每個民族應向他交納的貢稅。





圖: 波斯帝國的版圖[xxv]






公元前518年,大流士橫跨伊朗高原,首先侵入印度東北部,以印度河作為帝國東部的邊界。公元前513年,大流士親率大軍渡博斯普魯斯海峽,第一次踏上歐洲的土地,攻擊斯基太人的戰爭把國境線推到了歐洲色雷斯地區,將希臘納入了波斯帝國的版圖。此時波斯帝國已經控制了東起印度河流域,西至色雷斯地區,北起亞美尼亞,南至埃塞俄比亞的廣大疆域。大流士使得波斯成為橫跨歐、亞、非三洲的大帝國。在其統治範圍內,生活著70餘個民族、5千萬人口、七百萬平方公里的土地。[xxvi]






此外,他在《貝希斯敦銘文》裡記載「大流士王說:『我父是敘斯塔斯佩斯(Hystaspes,即維什塔斯帕,Vishtaspa),敘斯塔斯佩斯之父是阿爾撒美斯(Arsames),阿爾撒美斯之父是阿里亞拉姆尼斯(Ariaramnes),阿里亞拉姆尼斯之父是鐵伊斯佩斯(Teispes,公元前675-前640年時的波斯國王),鐵伊司佩斯之父是阿黑門尼司(Achaemenes,阿契美尼斯,公元前705-前675年時的波斯國王)。』」[xxvii] 。這裡清楚表明他也是阿契美尼斯的後代。






依據伊朗文史學家 阿卜杜·侯賽因·扎林庫伯(Abdol Hossein Zarrinkoub,公元1922—1999年)所寫的《伊朗民族史》(張鴻年翻譯改書名為:《波斯帝國史》)指出,當時鎖羅亞斯德教尚未在阿契美尼德王朝(Achaemenid Dynasty,公元前550-前330年)的疆域裡傳播。[xxviii] 伊朗文史學家 阿卜杜·侯賽因·扎林庫伯(Abdol Hossein Zarrinkoub,公元1922—1999年)認為阿契美尼德王朝時期,瑣羅亞斯德教還沒有在波斯人中產生影響,此時期瑣羅亞斯德教只有在米底和波斯地界以外被傳播,一直到塞琉古王朝時期才由東方被傳到米底和波斯地區。在阿卜杜·侯賽因·扎林庫伯的《伊朗民族史》說道:「阿契美尼德家族的宗教儀式與波斯民眾在宗教觀念上一致,在這一時期是由神職人員「穆護」主持的。按希羅多德所述,他們的任何宗教儀式,沒有穆護參與都不會舉行。這就證明了米底波斯各部族和阿契美尼德皇族有共同的宗教信仰。在這種信仰中,阿胡拉.馬茲達是最大的神。密特拉和阿娜希塔與「其他的神」一起在波斯米底兩族由穆護主持的儀式上也受到膜拜。大流士在波斯波利斯銘文有一段言論,即「願阿胡拉.馬茲達保佑這個國家免遭敵人、災荒和謊言的危害」。這段銘文表明阿契美尼德王朝時期,在伊朗的基本領域(米底波斯)內存在者同一種宗教觀念。」[xxix]。






2. 希臘化時期(公元前330-前256年)






公元前330年,亞歷山大率領軍隊攻入波斯本土,佔領首都波斯堡(Persepolis),波斯滅亡,馬其頓帝國正式成立。希波戰爭後波斯逐漸沒落。亞歷山大東征時期,瑣羅亞斯德教受到迫害和打壓。據說亞歷山大燒毀了瑣羅亞斯德教的經典。






亞歷山大死後(公元前323年),馬其頓帝國被他的部將所瓜分,當戰爭塵埃落定時,馬其頓帝國分裂為三個部份:(1) 由安提古.古納塔斯(Antigonus Gonatas)佔領了希臘—馬其頓的家鄉,弗里吉亞、里馬克(Lysimaqque)和色雷斯(Thrace),建立了安提哥納王朝(Antigonides Dynasty, 公元前307-前168年) ,(2) 由托勒密.索特(Ptolemy Soster)佔領了埃及,以亞歷山大城為中心,建立了托勒密王朝(Ptolemees Dynasty,公元前305-前30年);(3) 塞琉古.尼卡特(Seleucus Nicator)佔領巴比倫,帝國中部的大片領土,以安提阿和敘利亞為中心,建立了塞琉古王朝(Seleucides Dynasty,公元前305-前64年)。[xxx]






鎖羅亞斯德教最早在米底和波斯地區傳播,應該是在波斯帝國被亞歷山大所滅(公元前331年)之後,亞歷山大的部將塞琉古所建立的塞琉古王朝(Saleukeia)的時期(公元前312-前256年)。希臘化時期,波斯地區各種宗教盛行、互為影響,瑣羅亞斯德教也在一定範圍內存在和傳播。[xxxi]






3. 帕提亞(Parthian,又稱:安息)王朝(公元前256-224年)


帕提亞(安息)帝國繼承了波斯的宗教、文化傳統,安息人文化上的綜合主義也體現在宗教方面,他們沒有統一的國教,崇拜太陽神,他們的太陽神有時是指巴比倫的巴力神,有時稱之為希臘的宙斯,有時又崇拜巴比倫女神娜娜(Nana),國王本人並不信仰瑣羅亞斯德教,但對於整理瑣羅亞斯德教的文獻很有興趣。[xxxii]






4. 薩珊王朝(Sassanid Empire,公元224-651年)






雖然阿爾達希爾(Ardashir,公元224-241年)重視和依靠瑣羅亞斯德教的傳統,而且還設法重編《阿維斯塔》(在瑣羅亞斯德教文獻中是這樣記述的),但他並未將瑣羅亞斯德教定為國教,也沒有迫害和刁難其他宗教的信徒。而阿爾達希爾本人當政時,甚至在他兒子沙普爾當政時(公元241-273年),國家的社會條件和意識型態環境還不足以樹立統一的宗教。[xxxiii]






不過,也有人鍾鵬章認為瑣羅亞斯德教在大流士二世、帕提亞(安息)帝國和撒珊王朝統治時期已被奉為國教(官方宗教)。但在大流士時期,瑣羅亞斯德教僅是官方宗教,並未被推廣至一般民眾[xxxiv] 。






公元240年,摩尼(公元216-276年)依據波斯人固有的宗教,吸收了瑣羅亞斯德教、基督教、諾斯替教及佛教的一些思想觀念,創立了摩尼教。摩尼教的教義核心是「二宗三際論」,所謂「二宗」就是光明王國和黑暗王國,「三際」就是「初際」(世界未立之前)、「中際」(世界創立之後)和「後際」(世界毀滅之後)。初際時光明王國和黑暗王國彼此分離對峙但互不侵犯,中際時光明王國和黑暗王國彼此鬥爭,後際光明和黑暗兩宗恢復到初際時對峙但互不干擾的狀態。摩尼教是一種悲觀的世界觀,他們認為人的靈魂是光明原質,被禁錮在不潔的肉體中。






六、猶太教是否受到瑣羅亞斯德教的影響?


中國學者馮定雄博士就認為猶太教的末世論內部觀念的很分歧,其末世論的思想是受到波斯的鎖羅雅斯德教的影響。[xxxv] 馮定雄博士對於猶太教的末世論的信仰觀念是來自於波斯,這個說法是否正確?首先我們必須說明的是,猶太人受到波斯統治,其年代是在阿契美尼德王朝的大流士二世(公元前550-前529年)一直到大流士三世(公元前336-前330年)。猶太人被波斯人統治的時期(公元前586-前331年),這個時期正處於波斯帝國阿契美尼德王朝(公元前550-前330年)的統治時期。如前所述,伊朗人阿卜杜.侯賽因.札林庫伯自己寫的《波斯帝國史》明確講到在阿契美尼德時期,瑣羅亞斯德教尚未在波斯疆域之中傳播,而《希伯來聖經》(《舊約聖經》)的最後一卷書《馬拉基書》是在公元前450-前400年完成,因此可以初步判斷瑣羅亞斯德教尚未能對於《希伯來聖經》產生任何影響。

以下我將瑣羅亞斯德教與基督教的教義做一個比較如下表:


基督教
瑣羅亞斯德教
經典
《希伯來聖經》(希伯來語為《塔納赫》,Tanach)和《新約聖經》。
《阿維斯陀》(Avesta)
至上神
耶和華(Yahweh,意義為「自有者」)。
阿胡拉馬茲達(Ahura Mazda,意義為「有智慧的君王」)
至上神的位格
三位一體神:聖父(父)、聖子(子)、聖靈。聖父是創造天地萬物的主,聖子是由聖父所「生」,因聖靈感孕(《使徒信經》),聖靈是由聖父和聖子(通過聖子)所「發出」 (參見公元第1-2世紀的《使徒信經》、公元447年的《尼西亞信經》、公元4-5世紀的《亞他那修信經》(Athanasian creed))3-20條)。
七位一體神,馬茲達 有六大從神:(1)巴赫曼(Bahman,動物神)、(2)奧爾迪貝赫什特或阿爾迪貝赫什特(Ordibehesht,Ardibehesht,火神)、(3)沙赫里瓦爾(Shahrivar,金屬神)、(4)斯潘達爾馬茲或埃斯梵達爾馬茲(Spandarmadh, Esfandarmadh,土地女神)、(5)霍爾達德(Khordad,江河女神)、(6) 阿莫爾達德或莫爾達德(Amordad, Mordad,植物女神)。這六個從神都是由馬茲達所「創造」。
最高神的兒子
耶穌是上帝的獨生子,是三位一體神的第二位。
阿胡拉馬茲達通過思維創造了世界(《耶斯納》31.7.11)。最初,他生下了一對孿生精靈,一位是斯潘塔·曼紐(Spenta Mainyu 「善靈」),另一位是安格拉·曼紐(Angra Mainyu 「惡靈」)。
天使
天使(希伯來文:malak)是耶和華所造的靈體(《希伯來書》1:14;《詩篇》148:2-5),是上帝的使者,是「服役的靈」(《希伯來書》1:14)。天使不能嫁娶和生育(《馬可福音》12:25),不會死亡(《路加福音》20:36)。
阿胡拉馬茲達最先創造了天使,稱為聖靈,「阿密薩.斯彭塔」(Amesha Spentas)。他們不是神,而是神的使者。
魔鬼
上帝所創造的部分天使後來墮落成為魔鬼。(《啟示錄》12:34),
安格拉曼紐創造了魔鬼,和各種邪惡的生物。於是,安格拉曼紐入侵了宇宙,讓人和牛感染上了死亡。但與此同時,惡的勢力也被限制在宇宙中,不得逃出。從將死的人和牛中,產生了一些種子。
創世論
耶和華上帝(三位一體神)創造天地萬物。第一天造「光」,第二天造「芎蒼」(天),第三天造「地」、「海」,第四天造「日」、「月」、「星辰」,第五天造海中生物和天空中的飛鳥,第六天造地上生物,最後根據自己的形象創造了人類。第七天上帝歇息創造的工,為安息日 (《創世紀》1:1-2:1) 。
阿胡拉馬茲達然後創造了整個宇宙,先是靈,然後是物質。他再創造了完美的人的原型:蓋約馬德(Gayomard),還創造了一頭公牛。從牛的種子中誕生了所有善的生物,從人的原型的種子中誕生了最早的一對人類夫妻。
先知
摩西等人。
瑣羅亞斯德是先知。
彌賽亞思想
耶和華派他的頭生兒子耶穌基督降臨世間。
阿胡拉馬茲達指定祂的第三個兒子降臨凡間的救世主。
肉體復活
人死後,靈魂脫離肉體繼續存活,肉體腐化或火化的肉體的身體分解,但靈魂則暫時待在「陰間」(sheol),到了末世復活之日,脫離肉體的靈魂將穿上不朽的軀體(《但以理書》12:2;《約翰福音》5:29)。
在《伽泰》對物質世界與精神世界均予以維繫。經過末日審判,在阿胡拉·瑪茲達的王國到來後,義人不但獲得精神性的救贖,其肉體也將復活(《耶斯特》19.11,89;13.129),「物質的世界將不會再毀滅……虛妄將會消失」(《耶斯特》19.90)。
末日的審判
魔鬼(背叛上帝的天使)和復活的人類將接受最後的審判,由上帝的兒子耶穌基督降臨地上執行審判(參見《使徒信經》)。
人死後於末日時會接受審判。
天堂和地獄
在基督回來建立千禧國時,魔鬼的使者會先被扔到火湖(希臘文:Gehenna,希伯來文:Gehinnom)裡,再一千年後,魔鬼也要被扔進火湖,白色大寶座前的審判,不義之人會被入火湖中(永刑),義人要進入「新天新的」(永生)(《馬太福音》25:46;《啟示錄》20:14-15;21:8)。
有一個大火坑,好人在那裡被牛奶和蜂蜜澆灌,而壞人則被融化的金屬溶液澆灌。





[i] [伊朗] 賈利爾.杜斯特哈赫 選編,元文琪翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後附有元文琪所撰寫的〈《阿維斯塔》導讀〉,第342-538頁。
[ii] 白鋼:〈印度-伊朗文明的軸心突破(一)〉(https://kknews.cc/zh-tw/culture/9jmerm5.html)。
[iii] 趙伯樂:《永恆涅槃:古印度文明朝聖》(台北縣新店市:世潮出版有限公司,2001年2月出版),第85頁。
[iv] 趙伯樂著:《永恆涅槃:古印度文明朝聖》(台北縣新店市:世潮出版有限公司,2001年2月出版),第89頁。參閱劉增泉著:《西洋上古史》(台北市:五南圖書出版股份有限公司,2002年4月出版,2010年11月二刷),第97-98頁。李鐵匠著:《大漠風流:波斯文明探秘》(昆明:雲南人民出版社,2001年6月出版),第16-23頁。
[v] Arturo Marcelo Pascal、Teo Gomez著,李家蘭翻譯:《神話》(新北市:漢宇國際文化有限公司,2015年11月出版),第507、513頁。
[vi] [伊朗] 賈利爾.杜斯特哈赫 選編,元文琪翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後〈《阿維斯塔》導讀〉第389-390頁。
[vii] 李鐵匠著:《大漠風流:波斯文明探秘》(昆明:雲南人民出版社,2001年6月出版),第16-23頁。
[viii] Arturo Marcelo Pascal、Teo Gomez著,李家蘭翻譯:《神話》(新北市:漢宇國際文化有限公司,2015年11月出版),第497頁。
[ix] 圖片取自Luca Cavalli-Sforza、Francesco Cavalli-Sforza著,樂俊河翻譯:《人類大遷徙:我們來自非洲嗎?》(台北市:遠流,2000年出版),第202頁。
[x] 圖片取自Steven Roger Fischer著,吳昭芬、陳萱芳翻譯:《語言的歷史》(台北市:商周出版),第120-121頁。
[xi] William R. Polk著作,林佑柔翻譯:《伊朗:被消滅的帝國,被出賣的主權,被低估的革命,被詛咒的石油,以及今日的伊朗》(2017年6月出版),第60-63頁。
[xii] 參閱 [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第31頁。現在學術界多以亞歷山大征服波斯為起點上溯258年作為瑣羅亞斯德說服維斯塔斯帕皈依之年,這年他正好40歲,因此瑣羅亞斯德的生卒年代大約是公元前628-前551年。參見 李鐵匠:《大漠風流:波斯文明探秘》(昆明:雲南人民出版社,2001年6月出版),第24-29頁。
[xiii] 參閱 [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第33-34頁。[美] 奧姆斯特德著,李鐵匠、顧國梅翻譯:《波斯帝國史》(上海:上海三聯書店,2010年9月出版),第117頁。李鐵匠:《大漠風流:波斯文明探秘》(昆明:雲南人民出版社,2001年6月出版),第24-29頁。
[xiv] 參閱 [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第28頁。
[xv] 參閱滕磊編著:《西域聖火:神秘的古波斯祆教》(北京:人民美術出版社,2003年12月出版),第52頁。[伊朗]賈利爾‧杜斯特哈赫 選編。元文琪 翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後〈《阿維斯塔》導讀〉第342-538頁。
[xvi] 元文琪著:《二元神論:古波斯宗教神話研究》(北京:中國社會科學出版社,1997年1月出版),第112-114頁。
[xvii] 元文琪著:《二元神論:古波斯宗教神話研究》(北京:中國社會科學出版社,1997年1月出版),第116-120頁。
[xviii] 參閱 [伊朗]賈利爾‧杜斯特哈赫 選編。元文琪 翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後〈《阿維斯塔》導讀〉第64頁。
[xix] 參閱 [伊朗]賈利爾‧杜斯特哈赫 選編。元文琪 翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後〈《阿維斯塔》導讀〉第70頁。
[xx] 元文琪著:《二元神論:古波斯宗教神話研究》(北京:中國社會科學出版社,1997年1月出版),第101-104頁。
[xxi] 參閱劉增泉:《西洋上古史》(台北市:五南圖書出版股份有限公司,2002年4月出版,2010年11月二刷),第218頁。[伊朗]賈利爾‧杜斯特哈赫 選編。元文琪 翻譯:《阿維斯塔:瑣羅亞斯德教聖書》(北京:商務印書館,2005年11月出版),書後〈《阿維斯塔》導讀〉第342-538頁。楊海軍:《失落的文明.波斯》(香港:三聯書店有限公司,2005年5月出版),139-141頁。令參考「中國百科智慧藏」網站(http://140.128.103.128/web/Content.asp?ID=63019)。
[xxii] 參閱 [美] 奧姆斯特德著,李鐵匠、顧國梅翻譯:《波斯帝國史》(上海:上海三聯書店,2010年9月出版),第127-128頁。原本文章內容引述如下:「從他在伊朗西北部高山上的居所,瑣羅亞斯德和斯皮達馬家族的男性出發去尋找一個準備接受其教義的國度。這時,先知正在設法勸說他的鄰居們皈依,局勢正在發生變化。強大一時的米底帝國正在崩潰,米底的番臣居魯士已經起來反叛阿斯提亞格斯(Austuages,波斯文Ioshvugo)。當時,阿契美尼德王朝的競爭者、阿沙馬(Arshama)之子維什塔斯帕(Vishtaspa)抓住了米底宗主對他的制約鬆弛之機,統治著帕斯提亞和希爾卡尼亞。在這裡疲倦的先知受到了歡迎。不久,維什塔斯帕之妻胡陶薩(Huyaosa,及阿托薩)皈依了這個宗教,她的丈夫隨後也皈依了。這樣,維什塔斯帕成了新宗教的保護者。公元前550年,就在維什塔斯帕皈依不久,他的長子出生了。作為信仰新宗教的證據,其子取名為達拉亞瓦胡曼(Daraya-Vohumanah),意為「善思的支持者」,即西部方言中的達拉亞瓦烏什(Darayavaush)和希臘人說的大流士(Darius)。大約5年之後,居魯士到了伊朗東北部地區,維什塔斯帕的地位改變了,由一位小卡維(Kaviani)變成了已然強大的波斯帝國總督。」
[xxiii] 滕磊編著:《西域聖火:神秘的古波斯祆教》(北京:人民美術出版社,2003年12月出版),第21-23頁。
[xxiv] 李鐵匠:《長河落日:重返巴比倫文明》(台北縣新店市:世潮出版有限公司,2000年12月出版),第96-97頁。
[xxv] 圖片取自網路(https://kknews.cc/zh-tw/history/8eggygn.html)。
[xxvi] 節錄自 楊海軍:《失落的文明.波斯》(香港:三聯書店有限公司,2005年5月出版),第51-53頁。
[xxvii] 拱玉書:〈《貝希斯敦銘文》和《歷史》〉,收錄於葉奕良編輯:《伊朗學在中國論文集(第二集)》(北京市:北京大學出版社,1998年4月出版),第29-38頁。
[xxviii] [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第35-42頁。有一段話說到:「我們注意到,阿契美尼德王朝(Achaemenid Dynasty)的國王們,至少是早期的國王們,並不是瑣羅亞斯德教信徒。他們的觀念或許是瑣羅亞斯德以前在伊朗人中流行的觀念。……他的創新之一就是宣傳崇拜善神阿胡拉.馬茲達(Ahura mazda)。他認為阿胡拉.馬茲達居於絕對至高無上的地位。這是他的教義的基礎。……瑣羅亞斯德(Zoroaster)沒有否認在他以前已經存在的二元觀念,……在他的教義裡,惡元,即阿赫里曼(Ahriman)(安哥拉.邁紐Angla Mainyu),像善元(斯潘德.邁紐Spand Mainyu)一樣,也是阿胡拉.馬茲達所創造的。……瑣羅亞斯德善惡鬥爭的二元思想提出了意志選擇的可能性,而且引出了末日審判的觀念,以此促使世人向善。……瑣羅亞斯德把古代雅利安人的諸神從萬能之神的寶座上拖下來,在新的諸神體系中,把他們置阿胡拉.馬茲達助手的地位。……我們可以得出結論:從瑣羅亞斯德和古什塔斯帕(Goshtasp)時代結束到阿契美尼德王朝統治伊朗東部,期間應該經過了許多世紀。……瑣羅亞斯德教逐漸從赫拉特(Herat)和巴赫塔爾(Bahir Dar)傳播到錫斯塔(Siesta)、古爾岡(Gurgaon),甚至雷伊(Rey)。……直到阿契尼德王朝末期,瑣羅亞斯德教信徒人數仍然不多,不足以把波斯人統治的地域和社會塗上一層瑣羅亞斯德教的色彩。瑣羅亞斯德教可能只是在一定程度上在穆護(muhu,瑣羅亞斯德教傳教士)們中間傳播。」
[xxix] 參閱 [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第153-157頁。有一段如此敘述阿契美尼德王朝時期的宗教情況:「考慮到穆護在波斯人的宗教儀式上的作用,考慮到阿契美尼德家族的宗教信仰不可能與平民百姓的宗教信仰完全不同,顯然,在這一時期,瑣羅亞斯德教還沒有在波斯人中產生影響。瑣羅亞斯德這個名字在希羅多德有關米底和阿契美尼德家族的論述中沒有出現,但這並不能證明他們在此時,甚至以前不知道有瑣羅亞斯德其人。但是我們注意到,這一時期的銘文中沒有提起鎖羅亞斯德這個名字。這讓我們設想,在阿契美尼德時期,瑣羅亞斯德的學說在米底和波斯地界以外傳播,也就是說,在阿契美尼德王朝的疆域以外,即東部各族中傳播。而在後來,最早應該是在塞琉古王朝時期才由東方傳到米底和波斯地區的。或者說,只是到了這一時期,瑣羅亞斯德教材作為這一地區的一些部族的宗教信仰而具有重要意義的。」
[xxx] 參閱 劉增泉著作:《西洋上古史》(台北市:五南圖書出版股份有限公司,2002年4月出版,2010年11月出版二刷),第295-297頁。
[xxxi] 楊海軍:《失落的文明.波斯》(香港:三聯書店有限公司,2005年5月出版),第138頁。
[xxxii] 龔方震、晏可佳:《祆教史》(上海:上海社會科學院出版社,1998年8月出版),第144頁。
[xxxiii] [伊朗]阿卜杜.侯賽因.札林庫伯 著作,張鴻年翻譯:《波斯帝國史》(上海:復旦大學出版社,2011年7月出版),第350頁。
[xxxiv] 參見 鍾鵬章編著的「聖經課程」,〈以斯帖記 - 一個看不見神的世代,第五課 - 讀《以斯帖記》、《以斯拉記》和《尼希米記》須知 - 波斯帝國(五)〉:「原來,阿胡拉﹒馬茲達是波斯原始宗教的主神,最初該教稱之為馬茲達教,該教起源于古代波斯原始部落的祭祀活動,大約在公元前8世紀,傳入伊朗高原西部。公元前7世紀后期,瑣羅亞斯德(Zarathustra or Zoroaster 628BC-551BC) 對該教進行改革,他賦予阿胡拉﹒馬茲達包羅萬象的能力,并對其宗教內容進行補充和整理,正式制立了瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism)。......阿契美尼德王朝成立以后,瑣羅亞斯德教得到進一步發展。大流士在統治時期,對該宗教進行改革,奉瑣羅亞斯德教為國教。但大流士並不強求統治區內的各民族信奉瑣羅亞斯德教,而是對各民族原有的宗教和文化采取較為寬容的政策,不同地區的各民族仍可保持自己的文化傳統。因此,盡管瑣羅亞斯德教被定為國教,但它僅是作為大流士統治服務的官方宗教,普通民眾仍信奉其地方宗教,其抽象、晦澀的教義也很難為普通民眾所理解。由於其實官方宗教,阿契美尼德王朝後期的統治者,曾組織人力編寫了宗教聖經《阿維斯陀》,該書不僅是一部宗教聖典,也是一部文學作品,可惜的是該書毀於亞歷山大的東征。希臘化時期,波斯地區各種宗教盛行、互為影響,瑣羅亞斯德教也在一定範圍內存在和傳播,並和其它宗教的禮儀、規範互相滲透和相互碰撞。但作為一種影響較大的宗教,瑣羅亞斯德教在這一時期,仍很流行。波斯帝國之後的安息帝國時期(Parthia,250BC-224AD),他們繼承了波斯的宗教、文化傳統,瑣羅亞斯德教再次成為官方宗教。安息國王沃洛吉西斯統治時期,曾組織人力對佚失的《阿維斯陀》聖經進行收集和整理,使之再次成冊。薩珊波斯王朝(Sassanid 226AD-650AD)統治時期,瑣羅亞斯德教再次成為國教,在統治者的大力支持和倡導下,該教的宗教禮儀逐漸完備,並形成了繁瑣的宗教儀式和等級森嚴的教會組織。在這次整改過程中,《阿維斯陀》(Avesta)第二次編輯成書,後該書毀于阿拉伯征服者。之后,逃到印度的波斯宗教信徒收集、整理和保存了該部宗教經典,現存的《阿維斯陀》實際上就是印度波斯教徒的聖經。薩珊王朝把瑣羅亞斯德教定為國教後,設立最高祭司掌管宗教大權。祭司和貴族一樣享有特權,國王分給他們大量土地,祭司還可以向當地居民征收什一稅,即勒令個人將收入的十分之一貢獻給神廟。這些舉措,使得瑣羅亞斯德教得以在中亞地區廣泛傳播,並於4世紀前後傳入中國。當時中國正處於北魏的統治之下,稱這種神秘的宗教為“胡天”,到隋末唐初時期,稱之為“襖教”,這種稱呼流傳至今。」(http://www.pcchong.net/Esther/Esther5.htm);又見 楊海軍:《失落的文明.波斯》(香港:三聯書店有限公司,2005年5月出版),第137頁。
[xxxv] 參考 馮定雄:〈波斯帝國時期波斯文化對猶太文化的影響〉,收錄於《西亞非洲》2011年第3期,第47-51頁。這裡說道:「末世論一詞的含義是『關於最後事情的科學和教義』。它源於希臘語『eschatos』(最後的)和『eschata』(最後的事情),直到19世紀前,這一詞在英語中都沒有出現過,但從它出現後,就成為一個很重要的概念——特別是在基督教中。末世論認為,在上帝的安排下,一個完美世界終將在末日到來之際得以實現,其核心內容是圍繞以色列人作為上帝子民,公正和正義必將獲勝;末世到來時,整個人類都將獲得和平,各民族之間不再有紛爭,世間萬物都將和睦共處。實際內容要比這些龐雜得多,比如猶太教神祕主義者更認為,猶太教末世論還包括善與惡的決戰,猶太民族從流散的返回家園和末日審判的到來等內容,到「巴比倫之囚」後,猶太教末世思想中甚至又開始出現了啟示成分,這在《但以理書》中得到了較為充分的體現。末世論中幾乎都沒有統一或固定的思想………這些觀念從《聖經》時代起就一直是它的基本內涵,但它的末世論作為一種宗教現象,它絕非猶太教所獨有,在世界的其他宗教中有很多宗教也具有這種現象。猶太教的末世論也不是最早的,因為「以色列的末世論受到了巴比倫、埃及、迦南和波斯的末世論思想的極大影響」,甚至它指部過世這些影響的被動接受者,或者說是對它們的重新組合與重新解釋而已。在這些外來思想中,影響最大的可能要算鎖羅亞斯德教,因為它在基本的教義方面——善神與惡神的現世鬥爭在世界末日將最終以善神的永久勝利而得到解決——為末世論作出了貢獻。學術界的主流觀點也認為,猶太教思想是受了鎖羅亞斯德教二元觀念及善神與惡神鬥爭觀念的深刻影響。事實上,猶太教的末世論思想有很多內容直接來自鎖羅亞斯德教。」
[xxxvi] 參閱 肖憲著,彭樹智主編:《中東國家通史,以色列卷》〈附錄:以色列歷史大事年表〉(北京:商務印書館,2001年3月出版),第325-334頁。Noah Flug、Martin Schauble著作,王瑜君、王榮輝翻譯:《認識以色列人與巴勒斯坦人從古到今的紛爭》〈大事表〉(台北市:商周出版),第217-227頁。

2017年9月5日 星期二

猶太彌賽亞(基督)職份年表的引言與導讀


一、彌賽亞(基督)的意義:

「彌賽亞」(messiah)這個名詞來自於希伯來文的moshiahch,這個字在《希伯來聖經》中出現了39次,在《七十士譯本》中被翻譯為希臘字christos,「基督」這個名詞是從希臘字christos而來, moshiahch(彌賽亞)和christos(基督)的意思相同,都是「受膏者」的意思。moshiahch是由 masah衍生出來的動名詞,在意義上與分詞masuah類似,翻譯作「受膏的」(anointed)。



「受膏者」是指被上帝選重要成為先知、君主或是祭司的人,要接受一種神聖的儀式,由先知或祭司以油膏塗抹在他的頭上。因此「受膏者」可以指先知、君王或是祭司。[1]



猶太人的先知是上帝的代言人,是代替神向人說話。祭司是人的代表,是代替人向神代求、祝福或獻祭的人。君王是代表神以政治的權柄管理百姓的人。[2]



二、猶太歷史的四個時期:

英國大衛鮑森牧師在講道時將猶太歷史按照領導者的職務分成四個時期:(1) 族長時期:亞伯拉罕(公元前2000年)到約瑟,(2) 先知時期:摩西(公元前1500年)到撒母耳、(3) 君王時期:掃羅到西底家(大衛是公元前1000年)、(4) 祭司時期:跟隨所羅巴伯歸回的約書亞(此時先知以賽亞是公元前500年)到耶穌時代的該亞法。[3] 。依據這一個分法,我們對於以色列的政治制度—人間的基督(彌賽亞)職分—有了重要而粗略的認識。

圖: 以色列政治制度的演變


三、舊約及兩約之間彌賽亞(基督)的遴選與膏立原則:

1. 由先知膏立:

第一位受膏的祭司是亞倫,由先知摩西執行(《出埃及記》40:12-15),可以說此時是由先知摩西兼任君王的大多數職能。在摩西的管理之下,猶太人的神職人員和會幕儀式得以成形。隨著摩西時代和士師時代的結束,第一位受膏的君王是掃羅(《撒母耳記》10:1-9),然後是大衛(《撒母耳記》16:13),均由先知撒母耳來執行,所以先知是由神或先知親自膏立。例如神吩咐以利亞先知,要膏以利沙作先知(《列王記上》19:16)。有時候,受上帝任命的人即使沒有用油澆在他們頭上,也會被視為受膏者,耶和華吩咐先知以利亞膏立哈薛做敘利亞王,膏立耶戶做以色列王,膏立以利沙接替他做先知(《列王記上》19:15,16)。聖經的記載跟以利沙共事的一位先知膏立耶戶作以色列王(《列王記下》9:1-6)。但聖經沒有説曾有人用油膏立哈薛或以利沙。



2. 大衛的後代擔任君王,亞倫的後代擔任祭司:

古代的以色列人分為十二支派,這十二支派是雅各的十二個兒子的後代,分別是由他的四個妻妾所生:(1)利亞(Leah)所生—流便(Reuben)、西緬(Simeon)、利未(Levi)、猶大(Judah)、以薩迦(Issachar)、西布倫(Zebulun)、(2) 辟拉(Bilhah,拉結的侍女)所生—但(Dan)、拿弗他利(Naphtali)、(3)悉帕(Zilpah,利亞的侍女)所生—迦得(Gad)、亞設(Asher)、(4)拉結(Rachel)所生—約瑟(Joseph)、便雅憫(Benjamin)。受膏的君王必然是大衛(David)的後裔(《撒母耳記下》7:12-16、《歷代志上》17:11-14),大衛(David )王屬於猶大支派;受膏的祭司必是亞倫(Aaron)的後裔(《出埃及記》30:30-33),亞倫出自利未支派。大衛的兒子所羅門(Solomon)是由大祭司撒督(Zadok)和先知拿單(Nathan)膏立為王《列王記上》1:38-39)。大衛王將約櫃從示羅(Shiloh)的帳幕帶回了耶路撒冷,此時國家的政治制度仍然是一個「先知制度」。

到了以色列人被巴比倫人擄至巴比倫時,君主和祭司職務分別以世襲傳承的方式仍藉由先知耶利米得到再一次的確認,上帝要讓大衛的後裔做王,讓利未家的後裔(亞倫是利未的後代)當祭司(《耶利米書》13:14-26)。換言之,祭司和君王固然是由先知進行膏抹,但仍然要有基因遺傳的根據才可以。

到了大流士一世(Darius I)當波斯國王時,他任命了所羅巴伯為猶大省的省長,約書亞(Joshua) 為大祭司。我整理了大祭司的世系如下:利未→哥轄→暗蘭→亞倫→以利亞撒→非尼哈→亞比書?→布基?→烏西?→西拉希雅→米拉約→[亞瑪利雅→亞希突],到了亞希突時有兩個兒子擔任過大祭司:亞比亞他(《撒母耳記上》22:20;23:6,遭所羅門王所廢)←亞希米勒←[亞希突→撒督(大衛王和所羅門王時的大祭司)→亞希瑪斯?→亞撒利雅?[→亞瑪利雅(約沙法王時當大祭司,《歷代志下》9:11)→耶何耶大(在亞哈謝王、亞他利雅王、約哈施王時任大祭司,《列王記下》11:4-12:9;《歷代志下》22:10-24:15)→撒迦利亞(約阿施王命人用石頭打死他)]→約哈難?(約蘭王時的大祭司,《歷代志上》6:10)→]亞撒利雅(烏西雅王時的大祭司)→亞瑪利雅?→亞希突→撒督→沙龍?→希勒家(約西亞王時的大祭司)→亞撒利雅→西萊雅(被擄至巴比倫)→約薩答(Zehozadak,被擄至巴比倫) (《歷代志上》6:1-15;《以斯拉記》7:1-5)→約書亞(耶書亞)(大流士一世時任大祭司,《以斯拉記》3:8﹔《尼希米記》12:26;《哈該書》1:1)→約雅金?(亞達薛西一世時,《猶太古史》11卷1段5章121節)→以利亞實→耶何耶大→約拿單(約哈難)→押杜亞(《尼希米記》12:10-11、12:22)。「在以利亞實、耶何耶大、約哈難、押杜亞的時代,利未人的族長都記在冊上,祭司也一樣,直到波斯王大流士在位的時候。」(《尼希米記》12:22)。此譜系說明了此時期的大祭司基本上仍按照猶太律法的規定由亞倫的後裔擔任。但是猶大省的省長的選任是否按照大衛後裔的譜系,目前並不清楚。到了大流士一世上任第二年(公元前520年)下令繼續已停建聖殿(《以斯拉記》6:6-12;《哈該書》1:14-15),到了公元前516/515年終於完工(《以斯拉記》6:13-15)。此時的先知撒迦利亞也曾經預言:「看哪,那名稱為大衛苗裔的,要在本處生長,並要建造耶和華的殿。就是他,要建造耶和華的殿,他要承受尊榮,坐在位上掌王權;又有一位祭司坐在自己的位上,兩職之間籌劃和平。」(《撒迦利亞書》6:12-13),這個預言是指大衛王的後裔所羅巴伯(Zerubbabel),他在波斯王大流士一世統治時擔任猶大省長,而另一位祭司是指當時擔任大祭司的約書亞(耶書亞,Joshua),大流士一世上任第二年下令繼續建造聖殿,當時是由省長所羅巴伯立下殿的根基(《撒迦利亞書》4:9)。所羅巴伯是大衛的後裔,在《馬太福音》1:2-16整理耶穌「養父」約瑟的譜系當中,我們見到了「所羅巴伯」的名字[4]。



3. 由君王決定:

在所羅門王(~公元前1007年)的時代,所羅門王召令興建了耶和華的聖殿,聖殿分為外院、聖所和至聖所,至聖所示安放約櫃的地方,只有大祭司才能進入。當時大祭司亞比亞他(Abiathar)遭到了廢黜,改立撒督(Zadok,《列王記上》2:26-27;2:35),可以看出此時的大祭司職位的君王所決定。啟人疑竇的問題是,一個受膏的君王怎麼反而可以決定膏抹者大祭司的去留? 這並不符合原本先知制度的體制,這說明了以色列王國已經悄悄地由「先知制度」轉變為「君主制度」了。



公元前931年,以色列分裂為南國(猶大)、北國(以色列)。猶大和便雅憫支派為猶大國,其他十支派為以色列國。由於聖殿的所在地位於耶路撒冷—地處猶大國的地方,因此大祭司這個職務只能夠在猶大國中傳承下去。



4. 特別的拯救,外邦君王為彌賽亞:



公元前586年,巴比倫滅猶大國,耶路撒冷城和聖殿被毀,許多猶太人被擄至巴比倫。這時候的先知西番雅對於耶路撒冷的評語這樣說:「禍哉,這欺壓的城!悖逆,污穢,不聽從命令,不領受訓誨,不倚靠耶和華,不親近它的上帝。其中的領袖是咆哮的獅子,審判官是晚上的野狼,不留一點到早晨。它的先知是虛浮詭詐的人,祭司褻瀆聖所,強解律法。」(《西番雅書》3:1-4)。這說明了上帝讓巴比倫滅猶大國是對以色列人的一個審判和懲罰。



公元前539年,波斯國王居魯士二世(Cyrus II)率領軍隊進入巴比倫城,不戰而勝。猶大地區被波斯帝國的阿契美尼德王朝統治(公元前539-前336年)。公元前538(536)年,居魯士二世詔令讓猶太人歸回(《以斯拉記》1:1-4),「波斯王居魯士元年,耶和華為要應驗藉耶利米的口所說的話,就激發波斯王居魯士的心,使他下詔書通告全國,說:『波斯王居魯士如此說:耶和華天上的上帝已將地上萬國賜給我,又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷去,重建耶和華-以色列上帝的殿,他是在耶路撒冷的上帝;願上帝與這人同在。凡存留的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他,還要為耶路撒冷上帝的殿甘心獻上禮物。』」(《以斯拉記》1:1-3[5])。所羅巴伯(Zerubbabel)領導猶太人(大衛的族系子孫約五萬人)第一次歸回耶路撒冷和猶大(《以斯拉記》2:1-70) ,公元前536年,他們開始重建聖殿(《以斯拉記》3:8)。



先知以賽亞曾經稱呼波斯國王居魯士(Cyrus)是「彌賽亞」(受膏者)(《以賽亞書》45:1-5[6]),甚至為「上帝的牧人」(《以賽亞書》44:28[7])。



5. 由祭司兼任君王:

公元前334年,馬其頓國王亞歷山大發動對波斯人的戰爭,波斯帝國滅亡。然後巴勒斯坦經歷了馬其頓人的王朝—亞歷山大Alexander(公元前332-前323年)、安提柯(Antigonus)王朝(公元前316年-前301年)、多利買(或譯:托勒密,Ptolemy)王朝(公元前301-前198年)、塞琉古(或譯:西流基,Seleucids)王朝(公元前198-前166年)的統治。到了這個時期,大祭司按照猶太律法應由亞倫的後裔擔任,但是此時猶太省長和大祭司基本上由馬其頓人的國王所任命,大祭司的職務時有用金錢買官的情形發生! 公元前164年,猶大率領軍隊征服猶大地區與耶路撒冷,開啟了猶太人的哈斯摩尼王朝(The Hasmonean Period,主前164-前66年)的統治,此時的君王均由大祭司兼任。如大衛鮑森牧師所言,由所羅巴伯歸回的約書亞到耶穌時代的該亞法是所謂的「祭司時代」﹗



我試著將「神學」和「歷史」做一個嚴格而難分的區分,並且以此看待在本文和〈年表〉中較為關注的,是彌賽亞(基督)三個職分在《希伯來聖經》歷史當中所扮演的角色和功能?例如:摩西被認為是具有先知的身份,但他也有祭司的血統(利未的後代)。大衛一般被認為是君王(以色列國王)的身分,先知是由他的哥哥亞倫擔任,這是「歷史」,但他也被認為具有先知的身份,這是因為他是《希伯來聖經》書卷《詩篇》的作者,所以是基於「神學」的理由。



四、先知對於耶穌是彌賽亞(基督)的預言:

1. 《馬拉基書》的預言

《希伯來聖經》最後一卷書《瑪拉基書》(公元前425年寫成)3:1如此揭示上帝的話說「看哪,我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然來到他的殿;立約的使者,就是你們所仰慕的,看哪,快要來到。」,這一位「在上帝前面預備道路」的上帝的使者就是在預言《新約聖經》的施洗約翰,他帶著以利亞的心志來到(《馬太福音》3:1-3;《馬可福音》1:3;《路加福音》1:17、76,3:4;《約翰福音》1:19-23)。「你們所尋求的主」就是指《新約聖經》中的耶穌基督,他也被稱為「立約的使者」。這裡說到他(祂)要像「火」和「鹼」一般潔淨利未人(《撒迦利亞書》3:2-4)。

2. 死海古卷的預言

死海古卷中的古老文件《社會法則》中,愛色尼人期待一位他們稱之為「導師」的先知,同時也在期待兩位彌賽亞—「亞倫的彌賽亞與以色列的彌賽亞」。[8]根據《戰卷》(1QM),彌賽亞有兩位一是約瑟之子—君王彌賽亞(royal Messiah),另一是亞倫之子—祭司彌賽亞(priestly Messiah)。在末日時,光明之子與黑暗之子戰爭中君王彌賽亞落敗,祭司彌賽亞將會勝利[9]。

3. 《但以理書》的預言

《但以理書》9:25-26如此記載「你當知道,當明白,從發出命令恢復並重建耶路撒冷,直到受膏的君出現,必有七個七和六十二個七。耶路撒冷城連街帶濠都必在艱難中恢復並重建。過了六十二個七,那受膏者被剪除,一無所有;必有一王的百姓來毀滅這城和聖所,它的結局必如洪水沖沒。必有戰爭,一直到末了,荒涼的事已經定了」。「亞達薛西王二十年尼散月,酒擺在王面前,我拿起酒來奉給王。.....我對王說:「王若以為好,僕人若在王面前蒙恩,求王差遣我往猶大,到我祖先墳墓所在的那城去,我好重新建造。」......王看這事為好,就派我去。......」(《尼希米記》2:1-6) 。亞達薛西王發布此命令是在公元前445年,此年爲「六十九個七」(69×7=483 年) 的起點。[10] 如果以猶太曆一年有360天,而公曆一年有365.25天來計算,則猶太曆483年相當於公曆的476年(483×360÷365.25=476),因此彌賽亞(或基督)應該出現於公元31年左右(445-476=31[11])。施洗約翰是在公元28年開始服事(《路加福音》3:1-2),耶穌也在這一年受洗(《馬可福音》1:9)[12]。Colin Humphreys 和 Graeme Waddington Williams在《自然雜誌》(nature)的發表(1985年)將他們的工作總結為:所有「四福音書」和塔西佗(Tacitus)在約公元115年發表的著作《編年史》(Annals)(XV, 44)都同意耶穌受難發生於猶太省總督彼拉多(Pontius Pilate) 任期(公元 26-36年)。四福音書都記載耶穌在禮拜五被釘十字架。「四福音書」同意耶穌死於猶太的安息日(Jewish Sabbath)開始之前幾小時(禮拜五黃昏)。「符類福音書」(synoptic gospels ) (馬太、馬可和路加)指出耶穌死於尼散月十四日黃昏之前,正好是在逾越筵席開始之前。〈約翰福音書〉明確指出耶穌死於尼散月十五日黃昏前,此與類符福音書不同。公元2003年,羅馬尼亞的天文學家利維尤•米爾恰(Liviu Mircea)和泰比里厄•奧普羅里尤(Tiberiu Oproiu) 收集了本丟彼拉多當任猶太省總督任期公元26-35年期間的星象資料和數據,並根據《新約聖經》記載:耶穌死於春分(vernal equinox day)之後第一個滿月之夜的第二天。考證在這9年間,春分之後出現滿月之夜的記錄只有兩次:一次是公元31年4月25日(星期五),另一次是公元33年4月3日(星期五)。他們將《聖經》上記載的有關資料與歷史上的天文學數據對照起來查驗,得到結論耶穌基督受難的日期及時間為公元33年4月3日星期五下午3點;耶穌基督復活的日期及時間為公元33年4月5日星期天凌晨4點[13]。因此可以下結論說在公元33年耶穌騎驢進耶路撒冷接受群眾的歡迎,然後被釘死於十字架,三日後復活升天。但以理的「六十九個七」以神準的日期預言了耶穌是受膏者。



四、耶穌是密賽亞(基督)的幾個證據:



耶穌在世上時,當時猶太人的王是本丟彼拉多(Potinus Pilato),當時他擔任猶大省的總督,大祭司是約瑟.該亞法(Josephus Caiaphas),因此在「歷史」事實上,彼拉多和該亞法所擔任的就是「基督」(彌賽亞)的職分。然而,「基督」(彌賽亞)具有「受膏者」的意義,這些擔任猶大省總督和大祭司的他們並不是透過先知所膏抹的。這裡我們開始看到了上帝的心意和人的心意之間開始出現了截然不同的分歧!



1. 耶穌接受約翰的施洗是他成為基督的標誌

《新約聖經》記載耶穌來到了約旦河受了約翰的洗,之後聖靈降在他的身上(《馬可福音》1:9-11;《路加福音》3:21-22;《馬太福音》3:13-17),這件事情被認為就是由上帝膏耶穌為基督(《使徒行傳》10:38)。以水施洗和聖靈降下被視為上帝膏立耶穌為基督的重要記號。耶穌在回答法利賽人的話:「我實實在在地告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進上帝的國。」(《約翰福音》3:5)。從這個角度看,施洗者約翰可以被視為相當於「先知」的角色,耶穌就是「受膏者」,只是膏油的儀式以「水」和「聖靈」來體現。



在《新約聖經》中,當耶穌和門徒行至該撒利亞.腓利比(Caesarea Philippi)這個地方時,彼得(Peter)說耶穌是彌賽亞「基督」(彌賽亞),耶穌並未否認這個說法,並且說這是「天上的父」所啟示的,因為當時人們並不知道耶穌就是「基督」[14]。



2. 耶穌承認自己是一位先知

耶穌說「先知除了在本鄉、本族和自己的家之外,沒有不被尊敬的。」(《馬可福音》6:14;《馬太福音》13:57;《路加福音》4:24有類似的記載),耶穌的這個回答等於間接承認了自己是一位「先知」。



3. 耶穌對文士和法利賽人表明自己是比所羅門更大的王,比約拿更大的先知

「當時,有幾個文士和法利賽人對耶穌說:『老師,我們想請你顯個神蹟給我們看看。』耶穌回答他們:『邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看了。約拿三日三夜在大魚肚腹中,同樣,人子也要三日三夜在地裏面。在審判的時候,尼尼微人要起來定這世代的罪,因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪,比約拿更大的在這裏!在審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪,因為她從地極而來,要聽所羅門智慧的話。看哪,比所羅門更大的在這裏!』」(《馬太福音》12:38-42;其他《路加福音》11:29-32和《馬可福音》8:14-21也有類似的記載)。



4. 耶穌以行動證明自己是先知撒迦利亞所預言的王

耶穌來到耶路撒冷時騎著一匹驢駒,群眾用自己的衣服和棕梠樹枝鋪在路上夾道歡迎,呼喊說:「和散那!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!至高無上的,和散那!」 (《馬可福音》11:1-11;《馬太福音》21:1-11;《路加福音》19:28-41;《約翰福音》12:12-19) 。而《馬太福音》21:4-5和《約翰福音》12:14-15都說這件事情是為了要應驗先知所說的話,他們所引用的應當是先知撒迦利亞的話:「錫安哪,應當大大喜樂;耶路撒冷啊,應當歡呼。看哪,你的王來到你這裏!他是公義的,並且施行拯救,謙和地騎著驢,騎著小驢,驢的駒子。我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬;戰爭的弓也必剪除。他要向列國講和平;他的權柄必從這海管到那海,從大河管到地極。」(《撒迦利亞書》9:9-10),這些群眾很明顯受到「期待救世主到來的鼓舞」[15]。



5. 大祭司該亞法審判耶穌時耶穌的證詞承認自己是基督

當耶穌遭到猶太議會的逮捕後,大祭司該亞法審問耶穌,問他是不是「基督—上帝的兒子?」。耶穌回答他說:「你自己說了」(馬太23:63-64),或記他回答說:「我是」(《馬可福音》14:61-62) ,或記他回答說:「你們說我是」(《路加福音》22:70)。耶穌更進一步說此後「你們要看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲來臨」(《馬可福音》14:62;《馬太福音》26:64;《路加福音》22:69)。



6. 猶太省總督彼拉多審判耶穌時的證詞承認自己是君王

當猶太省總督彼拉多問耶穌說「你是猶太人的王嗎?」耶穌對此問題不置可否,僅僅回答:「是你說的。」(《馬可福音》15:2;《馬太福音》27:11;《路加福音》23:3),但是《約翰福音》18:37則記載了耶穌更為正面的回答:「是你說我是王。我為此而生,也為此來到世界…」,值得注意的是,在耶穌受刑前,猶太省的總督本丟彼拉多給他的罪狀是「猶太人的王」。[16] 奇妙的是,耶穌成為「猶太人的王」幾乎是得到當時世俗間「猶太人的王」親自認證的!



7. 《新約聖經》書卷說耶穌是大祭司

耶穌死後寫成的《希伯來書》所說的耶穌是照著「麥基洗德」的體系永遠為祭司。[17] 這是引述了大衛的作品《詩篇》110的啟示:「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司」。麥基洗德被認為同時具有祭司和君王的身份(撒冷王),[18] 所以可以這麼說,耶穌被認為具有祭司和君王的身份,是根據上帝的「啟示」,是基於「神學」上的理由。《希伯來書》7:27也說「後為百姓的罪獻祭,因為他只一次將自己獻上就把這事成全了」。很特別的是,基督徒認為耶穌執行祭司職分的一個理由是因為他(祂)以自己當作「祭物」?



《彼得前書》2:9說所有新約的信徒都是「君尊的祭司」(希臘文basileion hierateuma)即是「皇家祭司」(Royal priesthood),這個身分是超越肉體血統的基礎。意思是耶穌基督是天國的君王,新約的信徒是這一位君王所擁有的祭司,是君王御用的祭司。



五、基督教神學家對耶穌基督職份的看法:

1. 基督教改革宗認為耶穌兼任基督的三重職分

法國宗教改革家約翰.加爾文(John Calvin)(公元1509-1564年)是第一個以基督的三重職分來解釋基督工作的神學家。他在其名著《基督教原理》(Institutes of The Christian Religion)卷二第十五章特別證實了一個原則「是父所分派給他的任務包括三種,就是先知,君王,和祭司的任務。」,耶穌基督是上帝親自以聖靈膏抹的(《以賽亞書》61:1-2 ),並認為他是最後的先知,他的預言「一切完全的知識,都包含在他所給的教義中。」 (約翰加爾文:《基督教要義》第二卷,第十五章[19])。



公元1667年,由清教徒制定的《委斯敏斯德信仰小問答》一共有107個問答[20],其中第23-26條問答對於耶穌基督的職分和理由有一個清楚的描述[21]:




第二十三問:「基督作我們的救贖主,執行什麼職分?」回答:「基督作我們的救贖主,執行先知、祭司和君王的職分,這是祂無論處卑微和高升時皆為如此。」

《委斯敏斯德信仰小問答》第二十四問:「基督怎樣執行先知的職分?」,回答:「基督藉祂的道和靈向我們啟示上帝救我們的旨意,便執行了先知的職分。」

《委斯敏斯德信仰小問答》第二十五問:「基督怎樣執行祭司的職分?」,回答:「基督執行祭司的職分,是一次獻上自己為祭,滿足上帝的公義,使我們與上帝得以和好,並繼續為我們在上帝面前代求。」。

《委斯敏斯德信仰小問答》第二十六問:「基督怎樣執行君王的職分?」,回答:「基督執行君王的職分,是使我們服從於祂,治理並保衛我們,抑制並戰勝祂和我們的仇敵。」。




聖經中有幾個將二職兼於一身的例子,如麥基洗德,他是王又是至高上帝的祭司,但他並不是先知。像大衛,他是君王,又是先知,但是他並不是祭司; 如哈斯摩尼王朝是由祭司兼任君王,但他們不是先知;如施洗約翰,他是祭司的兒子,可以作祭司,同時他也是先知,但他不是君王。根據基督教的教義,彌賽亞(基督) 三種職分—先知、祭司和君王—被完全統合於耶穌一人(神)的身上。路德宗的學者,最初闡明基督職分的教義的,乃是葛哈德(Gerhard)。



2. 基督的三重職分以三個階段來執行



伯特納(Loraine Boettner)著《基督的位格》(The Person of Christ)這本書中如此說:「在以色列悠久歷史的預表方法上有三個顯然不同的職位,先知的,祭司的,和君王的,在歷史次序上,先知席次是最先建立的,亞伯拉罕是個先知(創20:7);雅各表現了這個職掌(創49:1);摩西在領以色列的後裔出埃及以前就正式被稱為先知了,祭司,是在以色列成為一個民族以後不久就被任命的至於君王,則是一直到大約四百年後才開始統治。以色列在同期也實際是神治的,上帝是其君王,透過祭司來統治,舊約中的先知是各型的偉大先知,舊約的祭司是各型的偉大祭司,同樣,舊約中的君王也是各型偉大的君王,三種職掌在舊約時代分離而平行的進行,到基督身上混合而成為完美,不過即或在他的身上三個職位的輕重仍是按歷史先後的,所以在他公開傳道時,他的行為主要是個先知;在他受苦和在十字架上受死,以及在上帝寶座前為我們代求時,他所行的主要是個祭司;而在他恩典國和榮耀國中,他才啟示他自己主要是君王。」[22]。






[1] 祈遇、鄧元尉翻譯,Walter C. Kaiser著:《舊約中的彌賽亞》(新北市:中華福音學院,2012年1月出版),第17-18頁。


[2] 參見唐崇榮牧師的基督論(http://www.pcchong.com/mydictionary1/Special/Christology4.htm)。


[3] 大衛鮑森:《舊約概論》:「我把這段歷史分成四個部分,每個部分有五百年。這是四段不同的時期,起點分別是公元前2000 年、1500 年、1000 年和500 年。我們要用人物和事件來標示這四段時期。用人名和事件來標示的話,各位可以比較容易記住。我寫下的四個事件分別是:揀選、出埃及、王國、被擄。用這四件事來標示這四段時期的歷史。這裡,上帝揀選亞伯拉罕,揀選他和他的後代做祂的子民;這裡,摩西帶領以色列出埃及;這裡,他們得到上帝應許之地,享有太平盛世,這是以色列的高峰。我稱這段為王國時期,是因為他們這個時候不只擁有自己的土地,還征服了很多國家;再來是他們歷史的最低點,被擄時期。大致上說來這四件事符合這四個時期。然後我在不同時期,選出當時最具代表性的人物。公元前2000 年是亞伯拉罕;公元前1500 年是摩西;公元前1000 年是大衛,他在這個時期統治以色列;公元前500 年是以賽亞,他是被擄時期最有名的人物。所以有四個事件和四個人物。此外,以色列的領袖角色也隨著改變,這四段時期各有不同的領袖角色。第一段時期是由族長帶領。族長其實是指先祖,從亞伯拉罕到約瑟;第二段時期是由先知帶領,從摩西到撒母耳;第三段時期是由君王帶領,從掃羅到西底家;第四段時期是由祭司帶領,從跟著所羅巴伯歸回的約書亞到耶穌時代的該亞法。所以,領袖的角色從族長到先知、到君王、再到祭司。」(大衛鮑森:《舊約綜覽》(http://www.q5help.me/Mobile/Read-Detail/DavidPawsonOldTestamentOverview)。


[4] 亞伯蘭(亞伯拉罕)→以撒(《創世紀》21:3)→雅各(以色列)(《創世紀》25:26)→猶大[她瑪](《創世紀》29:35)→法勒斯(《創世紀》38:29)→希斯崙(《歷代志上》2:5;《路得記》4:18)→亞蘭(蘭)(《歷代志上》2:9)→亞米拿達(《路得記》4:19)→拿順(《歷代志上》2:10)→撒門(《路得記》4:20)[喇合] →波阿斯(《歷代志上》2:11)[妻子:路得] →俄備得(《路得記》4:21)→耶西(《歷代志上》2:12)→大衛(《歷代志上》2:13-15;《路得記》4:22)[拔示巴]→所羅門(《撒母耳記》5:14)[拿瑪,亞們人]→羅波安(《列王記上》14:21)→亞比雅(亞比央)(《歷代志上》3:10)→亞撒(《列王記上》15:8;《歷代志下》14:1)→約沙法(《列王記上》22:41;《歷代志下》17:1)→約蘭(《列王記上》22:50)→烏西雅→約坦(《列王記下》15:32;《歷代志下》26:23)→亞哈斯(《列王記下》15:38;《歷代志下》27:9)→希西家(《列王記下》16:20;《歷代志下》28:27)→瑪拿西(《歷代志下》32:33)→亞們(《歷代志下》33:20、《列王記下》21:18)→約西亞(→約雅敬)→耶哥尼雅(《歷代志上》3:16)→撒拉鐵(《歷代志上》3:17)→所羅巴伯(《以斯拉記》3:2;《歷代志上》3:19說所羅巴伯是毗大雅的兒子?)。


[5] 另一處記載為「波斯王居魯士元年,耶和華為要應驗藉耶利米的口所說的話,就激發波斯王居魯士的心,使他下詔書通告全國,說:『波斯王居魯士如此說:耶和華-天上的上帝已將地上萬國賜給我,又委派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。你們中間凡作他子民的可以上去,願耶和華-他的上帝與他同在。』」(《歷代志下》36:22-23)。


[6] 「耶和華對所膏的居魯士如此說:『他的右手我曾攙扶,使列國降服在他面前,列王的腰帶我曾鬆開,使城門在他面前敞開,不得關閉:『我要在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱藏的財富賜給你,使你知道提名召你的就是我-耶和華,以色列的上帝。因我的僕人雅各,我所揀選的以色列,我提名召你;你雖不認識我,我也加給你名號。我是耶和華,再沒有別的了;除了我以外再沒有上帝。你雖不認識我,我必給你束腰。』」(《以賽亞書》45:1-5)


[7] 論居魯士說:『他是我的牧人,他要成就我所喜悅的,下令建造耶路撒冷,發命令立穩聖殿的根基。』」(《以賽亞書》44:28)。


[8] 薛絢翻譯,James D. Tabor著:《耶穌的真實王朝》(台北市:大塊文化,2008年2月出版)[原書名The Jesus Dynasty: the Hidden History of Jesu, His Royal Family, and the Birth of Christianity ],第189頁。


[9] 以斯拉培訓網路(http://www.equiptoserve.org/etspedia/%E6%96%B0%E7%B4%84%E8%83%8C%E6%99%AF/%E6%84%9B%E8%89%B2%E5%B0%BC%E4%BA%BA%E7%9A%84%E7%94%9F%E6%B4%BB%E8%A6%8F%E6%A2%9D%E5%92%8C%E6%9C%AB%E4%B8%96%E8%A7%80)。


[10] 祈遇、鄧元尉翻譯,Walter C. Kaiser著:《舊約中的彌賽亞》(新北市:中華福音學院,2012年1月出版),第186-189頁。


[11] 參見《聖經簡報站》〈但以理的七十個七〉(http://www.biblepoint.net/preview/topic/70-7-p.htm)。


[12] 王敏穎翻譯,尚皮耶.伊什布著:《尋訪真實歷史上的耶穌》(台北市:大石國際文化,2013年11月出版),第127頁。

[13] 參見《pravda.ru》網站的報導〈Date of Christ's Death Pinpointed 〉(http://english.pravda.ru/science/tech/16-05-2003/2819-christ-0/#)




[14] 耶穌和門徒出去,往凱撒利亞‧腓立比附近的村莊去。在路上,他問門徒:「人們說我是誰?」他們對他說:「是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知中的一位。」他又問他們:「你們說我是誰?」彼得回答他:「你是基督。」於是耶穌切切地囑咐他們不可對任何人說起他。(《馬可福音》8:27-30)。


[15] 王聖棻 翻譯,David Bentley Hart著:《基督教的故事》(台中市:好讀出版有限公司,2013年4月出版)[原書The Story of Christianity:an illustrated history of 2000 years of the Christian faith],第26頁。


[16] 彼拉多問他:「你是猶太人的王嗎?」耶穌回答:「是你說的。」(《馬可福音》15:2) 他們把他釘十字架的時候是上午九點鐘。罪狀牌上寫的是:「猶太人的王。」(《馬可福音》15:25-26)。


[17] 凡從人間挑選的大祭司都是奉派替人辦理屬上帝的事,要為罪獻上禮物和祭物。他能體諒無知和迷失的人,因為他自己也是被軟弱所困,因此他理當為百姓和自己的罪獻祭。沒有人可擅自取得大祭司的尊榮,惟有蒙上帝所選召的才可以,像亞倫一樣。同樣,基督也沒有自取作大祭司的榮耀,而是在乎向他說話的那一位,他說:「你是我的兒子,我今日生了你。」就如又有一處說:「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」基督在他肉身的日子,曾大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的上帝,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。既然他得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源,並蒙上帝照著麥基洗德的體系宣稱他為大祭司。(《希伯來書》5:1-10)。


[18] 這麥基洗德就是撒冷王,是至高上帝的祭司。他在亞伯拉罕打敗諸王回來的時候迎接他,並給他祝福。亞伯拉罕也將自己所得來的一切,取十分之一給他。他頭一個名字翻譯出來是「公義的王」,他又名「撒冷王」,是和平王的意思。他無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終,是與上帝的兒子相似,他永遠作祭司。你們想一想,這個人多麼偉大啊!連先祖亞伯拉罕都拿戰利品的十分之一給他。那得祭司職分的利未子孫,奉命照例向百姓取十分之一,這百姓是自己的弟兄,雖是從亞伯拉罕親身生的,還是照例取十分之一。惟獨麥基洗德那不與他們同族譜的,從亞伯拉罕收取了十分之一,並且給蒙應許的亞伯拉罕祝福。向來位分大的給位分小的祝福,這是無可爭議的。在這事上,一方面,收取十分之一的都是必死的人;另一方面,收取十分之一的卻是那位被證實是活著的。我們可以說,那接受十分之一的利未也是藉著亞伯拉罕納了十分之一,因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候,利未還在他先祖的身體裏面。那麼,如果百姓藉著利未人的祭司職任能達到完全—因為百姓是在這職分下領受律法的—為甚麼還需要按照麥基洗德的體系另外興起一位祭司,而不按照亞倫的體系呢?既然祭司的職分已更改,律法也需要更改。因為這些話所指的人本屬別的支派,那支派裏從來沒有一人在祭壇前事奉的。很明顯地,我們的主是從猶大出來的;但關於這支派,摩西並沒有提到祭司。倘若有另一位像麥基洗德的祭司興起來,我的話就更顯而易見了。他成為祭司,並不是照屬肉身的條例,而是照無窮生命的大能。因為有給他作見證的說:「你是照著麥基洗德的體系永遠為祭司。」一方面,先前的誡命因軟弱無能而廢掉了,(律法本來就不能成就甚麼);另一方面,一個更好的指望被引進來,靠這指望,我們就可以親近上帝。再者,耶穌成為祭司,並不是沒有上帝的誓言;其他的祭司被指派時並沒有這種誓言,只有耶穌是起誓立的,因為那位立他的對他說:「主起了誓,絕不改變。你是永遠為祭司。」既是起誓立的,耶穌也作了更美之約的中保。一方面,那些成為祭司的數目本來多,是因為受死亡限制不能長久留住。另一方面,這位既是永遠留住的,他具有不可更換的祭司職任。所以,凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底,因為他長遠活著為他們祈求。這樣一位聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,對我們是最合適的;他不像那些大祭司,每日必須先為自己的罪,後為百姓的罪獻祭,因為他只一次將自己獻上就把這事成全了。律法所立的大祭司本是有弱點的人,但在律法以後,上帝以起誓的話立了兒子為大祭司,成為完全,直到永遠。(《希伯來書》7:1-28)。


[19] 約翰加爾文(John Calvin):《基督教要義》第二卷,第十五章〈要明白基督從父所受的使命,和他所給我們的益惠,必須思考基督作為“先知”、“君王”和“祭司”的三種任務〉 (http://www.godoor.com/book/library/html/theology/jdjyy/chapter2.15.htm)。


[20] 參見《歸正學義網》〈韋斯敏斯德小要理問答〉(http://www.pcchong.net/ShorterCatechism.htm)。


[21] 吳文秋翻譯,George W. Forell原著:《聖經系統神學研究》(台北縣新店市:基督教橄欖文化事業基金會,1984年7月初版一刷,2004年12月初版八刷)[原書:The Protestant Faith],〈附錄〉,第349頁。


[22] 趙中輝翻譯,伯特納(Loraine Boettner)著:《基督的位格》(The Person of Christ)(基督教改革宗翻譯社,1979年2月出版),〈第二十一章:基督的職分〉(http://www.ccgn.nl/boeken/christ/index_gb.htm)。